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ИМЕНА, РЕЛИГИОЗНИ ПОНЯТИЯ И ДУМИ ОТ САНСКРИТ

 

 

Събрал и записал: Иван Танев Иванов

 

    Троица - Триадите са основополагащи символични структури в много религии и учения [Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь/Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского М. Л. М., 1996. С. 6.]. Такива са боговете Вишну, Брама и Шива в индуизма, Отец, Син и Светия дух в  християнството. Все проявления находятся под властью этих трёх атрибутов или качеств, часто упоминаемых как Тримурти – божество с тремя лицами: Брахма (Создатель), Вишну (Хранитель) и Махеш или Шива (Разрушитель). Махеш (Mahesh = „Разрушител“) е едно от имената на индуисткия бог Шива.   Махарадж (Maharaj = Велик крал) е друг титул на същото божество Шива.

Триединство является восьмым аспектом: Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух или Святой Призрак (Holy Spirit or Holy Ghost). В Иудаизме («Старый Завет») нет понятия троицы; оно появилась в «Новом Завете». И опять таки, это является частью древнего учения «Санатама Дхарма» (Sanatama Dharma) – Брахма, Вишну и Шива или Махеш  (Brahma, Vishnu and Shiva or Mahesh). Брахма – Сын, Вишну – Отец Брахмы и Шива – Дух. Шива Шакти (Shivf Shakti) – Святой Дух (Holy Spirit, Holy Ghost). “ Bhoota” - точный перевод слова “ghost” на санскрит. Поэтому Шиву зовут Бхутанат (Bhootanath) – Святой Дух. И так, Отец – Вишну, которого также называют ещё Нарайана (Narayana) и Парампита (Parampita). Брахму называют ещё Праджапати (Prajapati).

      Сын, Брахма  – тот, кто творит; а Вишну - Отец,  – тот, кто следит за всем и оберегает. Это концепция индуизма. В Христианстве она тоже существует, с незначительным отличием: Отец – тот, кто творит, а Сын – соблюдает Закон, спасает мир; Сын – Спаситель, Отец – Создатель. В то время, как в Хиндуизме: Спаситель – Отец, а Создатель – Сын Спасителя, Брахма.

Вовсе не значит, что Бог существует только в форме Ганеши (Ganesha) – человеческое тело с головой слонёнка. Бог многолик и существует во всех формах – Ганеша, Шива (Shiva), Вишну (Vishnu), Лакшми (Lakshmi)...

Джейнизм – религия, возникшая в Индии в VI в. до н. э.; учит освобождению души через истинные знания, истинную веру и праведное поведение; прим. переводчика] 

БРАМАРИ - пчела,

ВИШНУ - член божественной троицы, владыка и защитник универсума

МАХА - великий
МАХЕШ (от МАХЕШВАРА) - одно из Шивиных имен
ПРАДЖАПАТИ - первое космическое существо, другое имя Брахмы
РУДРА - древнее имя Шивы
ТАН - физическое тело
ТАПАХ ( =ТАПАС) - теплота, аскеза, строгая самодисциплин

ШАТ - шесть – шест = 6 !!!!!!!

ШИВА - член божественное троицы, аспект уничтожения (негативного) и освобождения, чистое сознание, абсолютное добро, создатель Йоги, сила наивысшего сознания. самый мужественный, дерзкий и агресивный бог индуистского пантеона

10) Brahma: The Creator (Prajapati) of the three worlds of men, angels, and archangels (Bhur, Bhuwah, and Swah); the first of the created beings; Hiranyagarbha or cosmic intelligence. 

11) Vishnu: “The all-pervading;” God as the Preserver. 

12) Shiva: A name of God meaning “One Who is all Bliss and the giver of happiness to all.” Although classically applied to the Absolute Brahman, Shiva can also refer to God (Ishwara) in His aspect of Dissolver and Liberator (often mistakenly thought of as “destroyer”). 

13) Aswara: Without sound, accent, or tone. 

14) Sat: Existence; reality; truth; being; a title of Brahman, the Absolute or Pure Being. 

15) Asat: Unreal[ity]; nonbeing; nonexistence; false; falsehood.

 

Brahma comes from the root “brih” which means to expand

The Lord; Ishwara

 

Âdhâra : Supporter ;  Âdhârinî : Féminin of Âdhâra. (!!!!!! – женски род; колобър – колобриня !!!!!)

Шива как Ишвара (деятельная персонификация абсолюта),

 

Санскритское слово – “йога” имеет тот же индоевропейский корень, что русское слово “иго” английское “yoke”, и означает соответственно “ярмо”, “тяжкий труд., “обуздание”.

 

Традиционный индуизм признает существование великого  множества  богов и богинь, но главными из них считаются тримурти, т.е. триада богов, –  Брахма,Вишну и Шива.  

В  индуизме  религиозное  поклонение  практикуется  только  в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма  является главой  тримурти,  его  культ отсутствует,   потому   что  

люди   считают   его    недосягаемой    высшей действительностью. Веды  описывают  Вишну,  имеющего  много  различных  имен,  как  бога-хранителя и как некую 

творческую космическую энергию. 

      Параллельно поклонению Вишну индуизм практикует поклонение богу  Шиве, занимающему третье место в индуистской триаде. Шива более грозен  и  сложен, чем  

Вишну.  Он  исполняет  много  ролей  и  характеризуется  как  творец  и разрушитель, аскет, бог плодородия, безумный  танцор  и  йог  со  «вставшими копной волосами». 

Он символизирует вечный ритм жизни и смерти во  Вселенной. Как говорится в одном мифе, Шива создал реку Ганг.  Наиболее  распространено изображение Шивы в виде

 четырехрукого танцора,  символизирующего  проявление творческой и разрушительной вселенской энергии бога.  Его  обычной  эмблемой является каменный

 столп – линга, символ  мужского полового органа. В  отличие от Вишну Шива не имеет аватар,  то  есть  перевоплощений.  Однако  несколько богинь связаны с ним 

супружескими узами. 

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АГАМА (Agama) – часть священного писания, непосредственно следующая за сборниками гимнов. Авторитет А. значительно выше авторитета "Смрити", священного предания; к Смрити относятся Махабхарата, Рамаяна.

АГНИ (Agni) – огонь. Один из наиболее чтимых ведических богов, в эпоху эпоса его значение значительно ослабело. У А. много эпитетов, выражающих его деятельность: Хуташана, "Пожиратель жертв"; Вайшванара, "Всенародный", и пр. Агни – третий из пяти бхутов (элементов), из которых строится мир.

АДИТИ (Aditi) – безграничность; слабо персонифицированное божество, мать главных богов, называемых "Адитьи".

АДИТЬЯ (Aditya) – сын Адити. Эпитет главных богов, которых насчитывали то три, то семь, а позже и еще больше. В эпический период этот эпитет был применяем главным образом к Солнцу, Сурьи.

АДХАРМА (Adharma) – беззаконие, нечестие.

АЙРАВАТА (Airavata) – имя одного из четырёх слонов, поддерживающих землю. На нём ездит Индра (белый царственный слон, счастья). Айравата, значит "сын Ираванти", "иравант" – "напиток", "океан". Айравата вышел из молочного океана во время пахтанья океана богами и асурами. Это также имя мифического змия, нага.

АМРИТА (Amrita) – "напиток бессмертия" – пища богов, подобная греческому нектару.

АНАНТА (Ananta) – "бесконечный" – эпитет мистического змея Шеши, на котором покоится Вишну-Нараяна (см. фронтиспис этого выпуска).

АНАНТАВИДЖАЯ (Anantavijaya) – "бесконечно-побеждающая", раковина Юдхиштхиры.

АРДЖУНА (Arjuna) – "утренняя заря"; "серебристый"; "белый"; "дневной свет", эпитет Индры, имя третьего из Пандавов, по легенде сына Индры. Арджуна тесно связан с Кришной, как его ученик и шурин. Легенда, неоднократно повторяемая в Махабхарате, гласит, что в прежнем воплощении Кришна и Арджуна были двумя великими ришами, воплощением Нараяны, они подвизались в пустыне Бадараяна (ср. вып. III, "Путешествие Бхагавана"). Позднейший вишнуизм уподобляет связь Кришны и Арджуны со связью бога с его силой (шакти), олицетворяемой в виде богини.

АСИТА (Asita) – легендарный риши, слагатель гимнов, владыка тьмы, часто отождествляемый с Дэвалой или соединяемый с ним в одну пару.

АСУРА (Asura) – "светлый дух", "облако"; асуры – враги суров (богов). Представление об асурах весьма древнее, древнее отделения маздаизма от ведической религии. В маздаизме асуры сохранили свой изначальный положительный характер (ср. Ahura-Masda – Asura), тогда как в браманизме они получили отрицательное значение, как враги богов, аналогично греческим титанам. В Махабхарате описывается ("Мокшадхарма", кн. XII) время правления асуров и падение их вследствие развращения нравов.

АУМ (AUM) – священное слово, символизирующее Абсолют, Брахмо. О мистическом значении слова много говорится в Упанишадах.

АХАНКАРА (Ahankara) – буквально – "делающий я" ("Ichmacher"): самосознание, индивидуальный разум, проистекающий из вселенского разума – буддхи.

АЧЬЮТА (Acyuta) – "незыблемый, вечный", эпитет Вишну-Кришны; эпитет раджи.

АШВАТТАМАН (Asvattaman) – "конское стойло" или "конская стойкость, сила". Один из сыновей брамина Дроны, заслуживший позорную известность в битве: он прокрался в спящий во время перемирья лагерь Пандавов и перебил там всю молодежь. Нападение на безоружного или спящего врага считалось по тогдашним законам позорным, преступным делом.

АШВАТТХА (Asvattha) – Ficus religiosa, баннан, индийская смоковница, которую надо отличать от обычной смоковницы (пиппала). Часто употребляется в качестве символа мира и даже Брахмо (Катх. уп. VI, I). У буддистов это дерево Боддхи, под которым Будда обрёл озарение. Из дерева Ашваттхи делается мужская часть (заостренный колышек) аруни, прибора для добывания огня. А. аналогична библейскому "древу жизни" (эйц ха хаим) и египетской акации (ср. "Сказку о двух братьях"). Легенда говорит, что из акации (гофер) был сделан ноев ковчег, хранящий семена всего живого – символ мира в состоянии пралаи. Позже эти символы были восприняты масонством, с его "веткой акации" и "легендой о Хираме".

АШВИН (Asvina) – "всадник", олицетворение утренних и вечерних сумерек, братьев-близнецов (ср. Кастор и Поллукс греков). А. отличаются особой красотой, они искусные целители, подобно христианским святым Косьме и Дамиану (ср. "Махабхарата", III, с. 123 и сл.).

Б

БРАМА (Brahman м. р.) – праотец и творец мира, ипостась браманической троицы; Вишну и Шива вытеснили Браму с первого места, и он стал лишь их первородным сыном, сами же Вишну и Шива были объявлены тождественными друг другу, хотя в действительности их культы остались раздельными.

БРАМИН (Brahman) – точная транскрипция – Brahman (м. р.) Представитель касты жрецов, предъявлявших претензии на положение земных богов. Б. – особо привилегированная каста "дваждырожденных", существовавшая за счет других каст, в частности, касты кшатриев. В Махабхарате очень резко подчеркивается антагонизм браминов и кшатриев. Брамины претендовали на монополию в религии, философии, науке. Совершать ритуалы имели право только жрецы, брамины, а так как ритуалы и некоторые жертвоприношения требовалось совершать ежедневно, то раджи держали домашних жрецов, которые назывались "пурохиты". Брамины разделялись на роды, достоинство, знатность которых были неодинаковы. При торжественных жертвоприношениях присутствовало несколько жрецов, у каждого из них была своя обязанность в ритуале. Ведущий жрец назывался "хотар" (заклинатель), он совершал вызов божеств и читал мантры Риг Веды: "удхотар" (певец) пел гимны Сама Веды; "адхварью" был занят материальной частью обряда, по указаниям Яджур Веды. Брамины ведут свой род от Сомы. Отличительным признаком Б. был священный шнур, одеваемый через левое плечо. Брамин получает его В 6 лет, при посвящении в касту, и должен носить его постоянно. Снятие шнура знаменовало отказ от касты, когда Б. уходил из дома и становился странствующим нищим.

БРАХМАСУТРА (Brahmasutra) – буквально "нить Брахмо" – философский высокоавторитетный памятник, конспективно излагающий суть учения Упанишад. Авторство Б. приписывается Бадараяне. Памятник относится, по-видимому, к IV—III вв. до н. э. Неоднократно комментировался ведущими индийскими философами. Наиболее известны комментарии Шанкары Ачарьи (VIII в. н. э.) и Рамануджи (XI в. н. э.).

БРАХМО (Brahman) – точная транскрипция – Брахман, ср. р. Высший философский принцип традиционной философии Индии, внеположный проявленному миру, вечный и неизреченный, т. е. определяемый лишь отрицательно ("не То"). Идея Брахмо сближается с идеей Нирваны, с одной стороны, и Атмана, абсолютного субъекта, – с другой. Основа учения о Брахмо положена Упанишадами и разработана с разных сторон философскими традиционными школами.

БРИХАСПАТИ (Brihaspati) – "великий владыка" – главный жрец богов.

БРИХАТСАМАН (Brihatsaman) – "великий гимн (саман)", название одного гимна Сама Веды.

БУДДХИ (Buddhi – ж. р.) – первая таттва природы (пракрити), развивающаяся по эманационному принципу. Б. – разум, но не индивидуальное самосознание. Это, согласно эпической Санкхье, вселенская душа, Махан ("Великий"), сама по себе несознательная, но лишь отражающая сознание Пуруши, Познающего поле, его владыки. Согласно системе Санкхье, из буддхи проистекает творец личности, аханкара, из него – манас, из манаса – 10 индрий, пять воспринимающих (чувства зрения, слуха и пр.) и пять действующих: ноги, руки, речевые органы, органы переваривания и органы выделения и произрождения. Это по линии живых организмов животных и растений, по линии же "неживой" природы аханкара (а по другому варианту манас) производит 5 "стихий", бхутов "сутей": акашу (пространство), воздух (ваю), огонь (агни), воду (апас) и землю (бхуми). Акаше соответствует слух, ветру (воздуху) – осязание, огню – зрение, воде – вкус, земле – обоняние. Так разворачивается пракрити; сворачивание происходит в обратном порядке. В индивидуальном сознании буддхи есть решающая оценивающая способность. Хауэр подчеркивает трудность перевода этого своеобразного термина; сам он переводит его через "Gemut". Слово происходит от корня "budh" – "пробуждаться, бодрствовать". Таким образом "буддхи" значит "состояние бодрствования", "сознательной деятельности" ("Йога", с. 370—371).

БХАГАВАН (Bhagavan) – "господин, владыка", аналогичный Ваалу и Адонису месопотамской культуры. В Гите образы Бхагавана и Кришны уже прочно соединены; Вишну хотя и отождествляется с Кришной, но его роль очень небольшая, он лишь вскользь упоминается в поэме: о четвертой ипостаси Вишну-Нараяне Гита даже не упоминает, хотя имя Нараяна известно уже Брахманам. Секта бхагаватов, почитающая Бхагавана, долгое время считалась еретической. Об учении бхагаватов и развитии теологии вишнуизма см. "Мокшадхарма" в отделе "Нараяния".

БХАКТА (Bhakta) – поклонник, последователь бхакти-йоги, учащей об освобождении силой благоговейной любви.

БХАКТИ (Bhakti) – благоговейная любовь к высшему, к Пуруше; учение этой йоги исторически связано с Бхагавадгитой, наиболее древним памятником этого течения. Хотя Бхагавадгита возникла в Северной Индии (бассейны рек Синдха и Ганги), где зародилась и вся Махабхарата, но впоследствии бхакти-йога развивалась в Южной Индии. Философское обоснование бхакти-йоге дали Рамануджа и Виджнана Бхикшу, понимавшие под бхакти не личные отношения личного бога и его поклонника, но созерцательно-благоговейное стремление к высшим духовным состояниям, которые эти философы понимали, как безличные. Экстатическую бхакти-йогу с выраженными сексуальными моментами развили альвары (или арвары), внесшие в бхакти-йогу черты доарийского культа Великой Матери. Арвары (VIII н. э.) создали в Южной Индии особую секту, основанную на экстатической бхакти. Позже эта бхакти культивировалась в Бенгалии; одним из её ярких представителей был Чайтанья.

БХАРАТА (Bharata) – "поддерживающий" воин; 1) сын Шакунталы и Душьянты, отец Куру, родоначальника рода кауравов и бхаратов; 2) имя сводного брата Рамы. Bh?rata "Потомок Бхараты" – человек из племени Бхарата.

БХИМА (Bhima) – "страшный" – второй сын Панду, по легенде сын бога ветра Ваю, прозванный за прожорливость "Волчьим брюхом" (Врикадарой).

БХИШМА (Bhishma) – "страшный". Старший из рода Куру ко времени междоусобицы; сын Шантану и богини реки Ганги, правнук Бхараты, дед Дхритараштры и прадед Дурйодханы и братьев Пандавов. Верховный главнокомандующий войсками кауравов в битве. Махабхарата изображает его как человека высокой нравственности и мудрости. Смертельно раненый в бою, Б. силой воли поддерживает свою жизнь, лежа на "ложе стрел", ожидая начала священной половины года, когда солнце движется на север (ср. конец VIII главы Гиты). В ожидании своего смертного часа Бхишма ведёт нравоучительную беседу с Юдхиштхирой об "основе освобождения". Содержание этой беседы изложено в XII книге Махабхараты в отделе "Мокшадхарма".

БХУТА (Bhuta от гл. bhu – быть) – сущность, суть. Санкхья насчитывает 5 бхутов, элементов, из которых строится мир: акаша (пространство), ваю – ветер, агни – огонь, апас – вода и бхуми – земля. Эти элементы проистекают один из другого в перечисленном порядке при развитии мира, при пралае они растворяются один в другом в обратном порядке. (См. также "буддхи").

В

ВАДЖРА (Vajra) – "громовая стрела" – оружие громовника Индры. Мистически это особая сила, способствующая Освобождению. Великая мантра северных буддистов обращена к тому, у кого в руке ваджра (или дордже) – Vajrapanin.

ВАЙНАТЕЯ (Vainateya) – сын Винаты, дочери Дакши. Эпитет Гаруды, царя птиц, на котором летает Вишну.

ВАЙШВАНАРА (Vaiisvanara) – всенародный. Особый огонь, огонь домашнего очага. В теле – огонь, переваривающий пищу; по учению Аюрведы, Санкхьи и йоги, он находится в брюшной полости, выше пупка, в особом энергетическом центре (чакра); соответствует солнечному сплетению. Огонь погребального костра.

ВАЙШЬЯ (Vaishya) – представитель третьей касты, земледелец, торговец.

ВАРУНА (Varuna) – греческий Уранос, в Ведах – олицетворение неба, ипостась верховной ведической троицы: Митра-Варуна-Арьяман. В эпоху эпоса В. стал собственным отражением – владыкой вод. Варуна – один из Адитьев, сынов Адити, безграничности (слабо персонифицированный образ).

ВАРШНЕЯ (Varaneya) – человек, принадлежащий народу Вришни; часто употребляется как родовое имя Кришны.

ВАСАВА (Vasava) – потомок Васу, эпитет Индры.

ВАСУ (Vasu) – "благой", "богатый", название одного класса богов.

ВАСУДЭВА (Vasudeva) – "тот, чей бог Васу", поклонник Васу; имя царя из рода Вришни, отца Кришны; родовое имя Кришны.

ВАСУКИ (Vasuki) – имя царя "змиев", мифических мудрецов, обитателей подземного царства – Паталы. Об этом подробней см. в III вып. этой серии "Повесть о Матали" из "Путешествия Бхагавана".

ВАЮ (Vayu) – ветер, бог ветра, воздух; второй из пяти "элементов" (стихий). Находясь в теле, В. осуществляет в нём течение жизненных токов, называемых пранами.

ВЕДА (Veda) – ведение. Название священных книг индийцев, сборников гимнов и обрядовых уставов. В более древние времена насчитывалось 3 Веды: Риг Веда, Сама Веда и Яджур Веда. Каждая Веда предназначалась особому классу жрецов: хотаров, удхатаров и адхварью (в порядке Вед) и делилась на 3 части: сборник гимнов (Самхита), трактатов, объясняющих смысл обрядов и дающих указания, как совершать их (Брахманы), и трактатов, предназначенных для пустынников. – Араньяки. Как неразрывная часть, в Араньяку каждой из Вед входило несколько Упанишад, как тайноучение той или иной школы жрецов. Широко обобщая, Веды относят к середине II тысячелетия до н. э., но Атхарва Веда была создана гораздо позже, так как Гита не упоминает о ней.

ВЕДАНТА (Vedanta) – конец Вед; в частности, философские трактаты, называемые Упанишадами.

ВИВАСВАНТ (Vivasvant) – "светоносный", "сияющий", "пламенеющий"; одна из ипостасей Солнца.

ВИКАРНА (Vikarna) – точный перевод сомнителен: БПС даёт под вопросом: "лопоухий" – признак породистого животного? "безухий" – имя одного из сыновей Дхритараштры?

ВИРАТА (Virata) – раджа народа матсья, тесть Абхиманью, сына Арджуны. У В. Пандавы тайно прожили тринадцатый год своего изгнания.

ВИШНУ (Vishnu) – божество, мало охарактеризованное в Ведах. Основной ведический миф о нём – это сказание о трех Шагах Вишну. Явясь в виде карлика асуру, правившему тогда миром. В. просил дать ему столько пространства, сколько он может пройти тремя шагами. Получив согласие, В. превратился в великана и перешагнул через весь мир. Таким образом, в Ведах В. является олицетворением Солнца, тремя шагами проходящего весь мир: с востока через зенит на запад. Зенит называется "следом Вишну" Vishnupada. В эпический период В. слился с образом Нараяны-Бхагавата. Хотя о Нараяне упоминают уже Брахманы, его арийское происхождение сомнительно, и тем более Кришны, самое имя которого (Черный) является намёком на его негроидное происхождение. Кришна борется с Индрой, как владыкой ведических богов, и побеждает, а победив, Вишну-Нараяна-Кришна становится славным богом кшатриев-вишнуитов. Об этом подробнее говорится в разделе "Нараяния" Мокшадхармы.

ВРИШНИ (Vrishni) – "мужественный", "овен" – название народа, к которому принадлежал Кришна.

ВЬЯСА (Vyasa) – или Ведавьяса – Кришна Двайпаяна (Островитянин) – мудрец, которому приписывается создание Махабхараты, многих Пуран и редакция Вед (Вьяса, значит распределитель, редактор). Вьяса – физический отец Дхритараштры, так как юридический отец вследствие развратного образа жизни не мог оплодотворить своих жен, роду грозило угасание. Старшие представители рода умоляли Вьясу войти к жене раджи и дать ей ребенка, который считался бы сыном раджи (об этом подробнее в "Путешествии Бхагавана", и III вып. Речь Бхимы).

 

Д

ДВАЖДЫРОЖДЕННЫЙ (Dvija) – т. е. получивший посвящение в касту. По закону все три первые касты считались "дваждырожденными" и допускались, хотя и не в равной мере, к изучению Вед. Но фактически этот эпитет применялся только к браминам, так что слово "брамин" и "дваждырожденный" в Эпосе употребляются как синонимы.

ДЖАНАКА (Janaka) – "родитель", прославленный древний мудрец и царь (раджариши), отец Ситы, жены царевича Рамы, считающегося воплощением Вишну.

ДЖАНАРДАНА (Janardana) – "угнетатель людей" или "побуждающий людей", эпитет Вишну-Кришны.

ДЖАХНАВИ (Jahnavi) – "дочь Джахну" – р. Ганга. Джахну – эпитет мудреца Вишвамитры, кшатрия, заслужившего аскезой браминство. Он проклял Гангу, разлив которой мешал его упражнениям. По просьбе Шивы, низведшего Гангу с неба на землю, риши вобрал своё проклятие обратно и оживил реку, почему она и стала называться его дочерью.

ДЖАЯДРАТХА (Jayadratha) – "победная колесница" – имя раджи, сторонника кауравов; муж Духшалы, единственной дочери Дхритараштры. Убит Арджуной в сраженье на поле Куру.

ДЖНАНА (Jnana) – знание, подразумевается – сущности миропроявления, отличия духа от материи; постижение истинной сути духа (пуруши). Дж. противополагается ajnana – неведение, но не как простое отсутствие знания, а как ложное знание, заблуждение (moha).

ДИТИ (Diti) – "ограниченность", слабо персонифицированное женское божество, мать дайтиев, врагов суров (см. АСУРА). Дайтьи и асуры часто отождествляются.

ДРОНА (Drona) – "кадушка", брамин, преподававший военное искусство братьям Пандавам и сыновьям Дхритараштры. Своё странное имя Д. получил оттого, что его отец, отшельник, искушаемый апсарой, не мог сдержать семени и извергнул его в кадушку, где и развился зародыш. Подобный же миф рассказывается о Шуке, сыне Вьясы ("Мокшадхарма", сказание о Шуке).

ДРАУПАДИ (Draupadi) – "дочь Друпады", общая жена Пандавов. Полиандрия – редкая форма брака в древнеиндийском обществе, признававшем семь форм брака в число которых полиандрический брак не входил. Собственное имя Драупади – Кришнаа (Krishn?), "черная". В 18-ой книге Махабхараты сказано, что Кришнаа была воплощением Шри, жены Вишну-Нараяны, его Шакти. (Шри – богиня счастья).

ДРУПАДА (Drupada) – "деревянная колонна", "столб", царь Панчалы, тесть Пандавов, женатых полиандрическим браком на его дочери Драупади ("дочь Друпады"); его сын – Дхриштадьюмна.

ДУРЙОДХАНА (Duryodhana) – "трудно одолеваемый". Старший из 101 сына Дхритараштры. Мнение, что "Дурйодхана" означает "плохо сражающийся", вполне возможное филологически, не убедительно в контексте. Против мнения считающих, что это имя было кличкой, выдуманной противниками, и что сына Дхритараштры звали не Дурйодхана, а Суйодхана (хорошо сражающийся), говорит то обстоятельство, что сторонники называют этого молодого раджу Дурйодханой, а не Суйодханой: так называют его противники (ср. "Путешествие Бхагавана" из II книги. (вып. 3), по-видимому, вкладывая в это имя отрицательный смысл – "легко одолимый". Во всяком случае, в санскрите наречие "dur" не всегда обозначает "плохо", но часто "трудно", как это видно, например, в имени Дурги, великой богини, жены Шивы. Имя Дурга значит не "дурное поведение", а "труднодостижимая". Д. в Махабхарате изображается коварным злодеем, не останавливающимся ни перед каким способом, чтобы погубить соперников, своих двоюродных братьев. Д. был убит в великом сражении Бхимой, использовавшим запрещенный удар в низ живота.

ДХАНАНДЖАЯ (Dhananjaya) – "завоевывающий богатства" (духовные или материальные); эпитет Арджуны.

ДХАРМА (Dharma) – "держава", "основа", "долг", "закон". Д. – одно из важнейших понятий индийской философии. Это истинная реальность, основа, поддерживающая мир. Таково онтологическое понятие дхармы. Этически – это закон во всех его аспектах, правда, праведность. В более плотном понимании это правила жизни, обязанности, ритуал. В древней Индии существовала вера, что миропроявление поддерживается жертвенным ритуалом, отсюда сближение ритуала и дхармы. Махабхарата среди различных формулировок понятия "дхарма" даёт и такую: "Saty?t n?sti раrо dharman", т. е. нет более высокого закона, нежели истина" – таковы две диалектические крайности в понимании дхармы. Гита в слово "дхарма" почти всегда вкладывает смысл приведенной формулировки. В первой же главе Арджуна говорит о плотном понимании. слова, как "обряд", "обязанность". Всё дальнейшее можно с известным приближением рассматривать как раскрытие истинного смысла дхармы. Это понятие мифологически выражено в образе бога Дхармы. С течением времени образы Дхармы и Ямы слились, но в Махабхарате их еще четко можно различить. В частности, Юдхиштхира всегда называется сыном Дхармы, а не Ямы. Исключения из этого правила мне не известны.

ДХРИТАРАШТРА (Dhritarashtra) – "тот, чье царство прочно". Слепой раджа, старший брат Панду, не занимал престола, так как по закону человек с физическим недостатком не допускался к управлению страной. Царствовал Панду, который, умирая, оставил 5 сыновей. Старший из них Юдхиштхира претендовал на престол по праву прямого наследства, а сын Дхритараштры Дурйодхана – по праву старшинства. Махабхарата характеризует Дхритараштру как безвольного человека, потакавшего во всем своему старшему сыну, злобному интригану. По милости Кришны-Двайпаяны, прозванного Вьясой, возничий Дхритараштры, Санджая, получил дар ясновидения и мог видеть все происходящее на поле сражения. Он рассказывает радже всё, что видит. Бхагавадгита повествуется от имени Санджаи.

ДХРИШТАДЬЮМНА (Dhrishtadyumna) – "отважный или веселый блеск". Сын Друпады, убивший Дрону и убитый его сыном Ашваттаманом; брат Драупади-Кришни, общей жены Пандавов.

ДХРИШТАКЕТУ (Dhrishtaketu) – "Отважный стяг", раджа чедийцев, шурин Накулы, старшего из близнецов, сыновей Мадри, сводных братьев Юдхиштхиры.

ДЭВАДАТТА (Devadatta) – "данный богом", Богдан; имя раковины Арджуны.

ДЭВАЛА (Devala) – "божественный", имя одного из ришей, слагателей гимнов, часто соединяемого в сизигию с Аситой, владыкой тьмы. В таком случае Дэвала принимается за эпитет Аситы.

Г

ГАНГА (Ganga) – название священной реки в Индии. Шива её низвёл с неба на землю (небесная Ганга – Млечный Путь) ради блага людей. Чтобы Ганга, падая, не разрушила землю, Шива принял её падение на свои плечи.

ГАНДИВА (Gandiva) – оружие богов; лук, сделанный из дерева ганди (название не уточнено). Владельцем этого волшебного лука называют то одного, то другого бога: (Шиву, Агни, Варуну, но чаще всего Индру). В эпизоде "Путешествие Арджуны на небо Индры" описывается, как получил Арджуна Гандиву из рук своего отца – Индры.

ГАНДХАРВА (Gandharva) – небесный музыкант, служитель богов; в более раннее время повествовалось об одном гандхарве (Читраратхе), но потом считалось, что есть много гандхарвов. Гандхарвы – мужья апсар, водяниц и отцы лечебных корней, их знатоки.

ГАРИ (Hari) – "светло-жёлтый, буланый" – эпитет Вишну-Кришны-Нараяны, который иногда представлялся в образе буланого коня или конноголового существа (ср. Кн. XII, Мокшадхарма, отд. Нараяния).

ГАЯТРИ (Gayatri) – "спасительная песнь", название священнейшей формулы обращения к Савитару (Спаситель – одно из олицетворений Солнца). Брамины обязаны произносить Г. 3 раза в день. Остальным кастам произнесение этой формулы запрещено.

ГОВИНДА (Govinda) – "добывающий коров", эпитет Кришны, намекающий на происшествие, описанное в Харивамсе. Пастух Кришна угнал у Индры стадо коров, из-за чего Индра стал его преследовать. Нужно отметить близость этого мифа греческому мифу, повествующему о краже коров Аполлона Гермесом. Возможно, что миф символизирует процесс развития религии Кришны в ущерб поклонению Индре: вишнуизм не знает кровавых жертв, но все же почитание Кришны уменьшило число жертв, приносимых Индре. Эпитет можно понять и так: "go" по-санскритски значит не только корова, но также и земля; понятия эти сближаются связью: корова и земля, обе кормят, обо кормилицы. Если принять для слова "go" значение "земля", то слово "govinda" расшифровывается, как "добывающий землю". Это значение приводит к циклу воплощений Вишну: когда земля погрузилась в океан, Вишну, приняв вид кабана, нырнул на дно океана и вытащил оттуда утонувшую Землю. (Эта легенда есть в "Беседе Маркандеи", в повести "о семи лепёшках для праотцев", см. вып. IV).

ГУДАКЕША (Gudakeca) – тот, чьи волосы завиты, вьются, – курчавый (guda – шарообразный + kecha – волосы); индийские грамматики иначе расчленяют это сложное слово: gudaka + icha и толкуют его как "Владыка сна". Г. – эпитет Арджуны. Эпитеты божеств, касающиеся волос, восходят к представлению о лучистом Солнце (лучи – волосы); применительно к Арджуне и Кришне такие эпитеты символизируют внутреннюю связь обоих.

ГУНА (Guna) – "волокно", "кратность", "свойство", "качество". Санкхья различает 3 гуны, три основные качественные нити, из которых сплетается вся ткань природы (Пракрити): саттва (ясность, гармония), раджас (движение, стремление) и тамас (тьма, инерция). Если гуны полностью уравновешены, то всякое проявление прекращается, и наступает пралая, растворение, переход природы в потенциальное состояние, нечто в роде энтропии, по учению физики прошлого века. Когда же равновесие нарушается, начинается процесс проявления. Гита считает, что "первичным двигателем" (el primo motore философов Возрождения) является Пурушоттама, высочайший Дух. "Классическая" Санкхья это отрицает, но своего объяснения нарушению равновесия покоящейся природы не даёт.

ГУРУ (Guru) – "тяжелый", "важный", "почтенный", "учитель", обычно духовный; ачарья тоже учитель, но не духовный, а обучающий светским наукам.

И

ИКШВАКУ (Ikshvaku) – "огурец", собственное имя древнего (относительно времени повествования Махабхараты) раджи, о котором сложено много легенд (ср., например, "Повесть о Галаве" в "Путешествии Бхагавана", вып. III, ряд эпизодов в "Беседе Маркандеи", вып. IV).

ИНДРА (Indra) – "властитель". Имя раджи богов в эпической период. Громовник, аналогичен Зевсу греков.

ИШВАРА (Isvara) – "владыка, господь". Так назывался верховный бог индуизма: реже Вишну, гораздо чаще Шива.

Й

ЙОГА (Yoga) – "соединение, сочетание, стягивание, средство". Название древнеиндийской философской школы, учащей об осуществлении освобождения: эта школа очень близка школе Санкхье. Считается, что Санкхья дает теоретическое обоснование тому, что практически осуществляет йога. Различают четыре основные направления в Йоге: джнана йога, йога познания считает, что для освобождения достаточно постигнуть иллюзорность мира и реальность Атмана. К ней примыкает раджа йога, или царственная йога, выработавшая ряд физических и психических приёмов для самоуглубления (самадхи); целью этой йоги является полная интраверсия. Бхакти йога, провозглашаемая Бхагавадгитой, учит, что Освобождение достигается в силу благоговейной любви к Высшему, не всегда понимаемому, как личность; любовь без дела – пустой звук, а поэтому Бхакти требует деятельности, но совершенно бескорыстной, во имя идеи. Это и есть карма-йога, осуществляющая то, что утверждает бхакти. Джнана йога учит, что всякое дело, каково бы ни было его выполнение, всегда связывает, а поэтому она считает карма-йогу, наряду с бхакти, низшей ступенью, нужной лишь для незнающих, только вступивших на путь освобождения, и совершенно бесполезной для уже продвинувшихся на этом пути. Такова сущность учения Шанкары.

ЙОГИН (Yogin) – адепт учения йоги, упражняющийся в йоге с целью развить в себе особые духовные свойства (вибхути) и так достигнуть освобождения.

К

КАЛА (Kala) – время, редко эпитет Вишну (в гл. XI), часто Шивы, как разрушительной силы мироздания.

КАЛЬПА (Kalpa) – мировой период, "сутки Брамы", делящиеся на "день", "ночь", утренние и вечерние сумерки. Длительность "дня" и "ночи" одинакова, равно и утренних и вечерних сумерек. 360 суток образуют "год Брамы", а 100 таких лет – "век Брамы". Переводили эти периоды па земное летоисчисление в разное время по-разному, но в общем величина этих периодов всё возрастала, так что в поздних текстах Махабхараты "век Брамы" определялся в 255 620 000 земных лет.

KAMA (Kama) – "страсть", "вожделение", особенно половое. Бог страсти, великий соблазнитель.

КАМАДУК (Kamaduk) – "корова желаний", мифическое существо, исполняющее все желания своего владельца.

КАНДАРПА (Kandarpa) – имя бога любви, аналогичного Купидону греков. Он также изображается с луком, но только пять стрел его из цветов, символизирующих страсти. Сказание говорит, что Кандарпа осмелился нарушить покой аскетических упражнений самого Шивы; в гневе Шива испепелил его взглядом, но потом смиловался и оживил.

КАПИЛА (Kapila) – "красноватый", "рыжий", "обезьяна". Древний мудрец, создатель системы Санкхьи. Отождествляется с Брамой-Хираньягарбхой ("Золотым Семенем").

КАРНА (Karna) – "ухо", "чуткий", имя старшего сына Кунти, рожденного ею до брака с Панду от бога Солнца, Сурьи. Родившегося сына Кунти выбросила, его подобрал возничий (сута). Жена возничего Радха вскормила и воспитала ребенка, поэтому он стал называться "сыном Радхи", Радхея. К. не знал о своём происхождении и был горячим сторонником Дурйодханы. Обладая сверхъестественной силой, К. был опасным противником, почему Кунти, желая спасти жизнь других сыновей, незадолго до решающей битвы, открывает Карне тайну его рождения и предлагает стать на сторону своих братьев, но К. резко отказывает матери, говоря, что раз она его покинула младенцем, то он ей уже не сын. К. только обещает не сражаться с другими Пандавами, но лишь с Арджуной. Их поединок должен быть не на жизнь, а на смерть. Во время боя Арджуна убил Карну. Беседа Кунти и Карны передается в отд. V кн. Махабхараты, "Путешествие Бхагавана" (см. III вып. серии).

КАСТА (Varna) – класс, общественная группа. Древнеиндийское общество делилось на 4 основных касты: брамины, кшатрии, вайшьи и шудры; с течением времени касты стали подразделяться на множество подкаст. Слово "каста" португальское. По-санскритски существует два названия касты: древнее, употреблявшееся в эпический период, – "варна" и позднейшее – "джата". Варна значит цвет, краска. Члены каждой касты рисовали на лице отличительные знаки разного цвета. Принадлежащие к первым трём кастам назывались "дваждырожденными", так как получали посвящение в касту, считавшееся вторым рождением. Хотя члены во всех трёх кастах имели право на эпитет "дваждырожденный", но он применялся почти исключительно к браминам. К первым трём кастам принадлежали арьи, а шудры (слуги) были покоренные арьями аборигены Деканского Полуострова. Касты сначала определялись по занятиям: брамины – жрецы, кшатрии – воины, вайшьи – земледельцы, а позже – торговцы. Уже в эпический период стал выдвигаться для определения каст наследственный момент; позже он стал единственным, определяющим кастовую принадлежность. Межкастовые браки не поощрялись и дети от такого брака всегда относились к более низкой касте, чем каста отца, тем ниже, чем больше кастовые расстояния родителей. Особенно отрицательно относились к бракам, в которых муж принадлежал к касте более низкой, чем каста жены. Браки с женщинами первых трех каст для шудр были запрещены: и дети от таких браков считались внекастовыми.

КАУНТЕЯ (Kaunteya) – "сын Кунти", этот эпитет прилагался ко всем трём старшим братьям-Пандавам: Юдхиштхире, Бхиме и особенно к Арджуне; матерью двух младших пандавов была Мадри.

КАУРАВА (Kaurava) – "потомок Куру", человек, принадлежащий к народу Куру. Оба брата, Дхритараштра и Панду, – кауравы, но обычно под кауравами Эпос разумеет потомков Дхритараштры и их сторонников, а под бхаратами – Пандавов, потомков брата Дхритараштры – Панду и их сторонников, впрочем, это выдерживается не строго как в ту, так и в другую сторону.

КЕШИ или КАШИ (Kesi) – "лучезарный", древнее название города Бенареса – Ванараси; последнее название встречается в более поздних текстах Махабхараты.

КЕШАВА (Kesava) – "кудрявый", эпитет Кришны, сохранившийся с того времени, когда Вишну представлялся как олицетворение Солнца. Солнечные лучи воспринимались как его кудри (ср. "Златокудрый Аполлон" греков).

КРИПА (Kripa) – "сострадательный", имя одного раджи, сторонника Дурйодханы, шурина Дроны; брамин, участвовавший в предательском нападении на спящих Пандавов, организованном Ашваттаманом, сыном Дроны. Один из трех кауравов, уцелевших от войска Дурйодханы после великой битвы.

КРИШНА (Krishna) – "черный", раджа из племени вришни, двоюродный брат и сторонник Пандавов, шурин Арджуны. Девятое воплощение Вишну. В образе Кришны сливаются несколько божеств: Вишну, Бхагаван, Нараяна и пастуший бог Кришна. Само имя говорит за негроидное происхождение Кришны. По-видимому, Кришну-раджу следует отличать от Кришны-пастуха, любовника Радхи, чья жизнь описана в так называемой 19-ой книге Махабхараты, Гаривамсе ("Род Гари"), произведении значительно более позднем, чем Махабхарата. В Кришне воплощен образ идеального кшатрия: ОТВАЖНОГО, благородного, мудрого. К. – носитель новой религии и новой философии. Характерно, что К. был убит волшебной палицей, пущенной в ход браминами. Это сказание – след борьбы двух господствующих каст, кшатриев и браминов, постоянно встречающейся в Махабхарате, несмотря на старание позднейших редакторов-браминов затушевать такой антагонизм. В ж. р. (Krishna) слово также употребляется как собственное женское имя; жену Пандавов звали Кришнаа.

КУБЕРА или КУВЕРА (Kuvera) – сын Шивы, владыка сокровищ, покровитель купцов (вайшьев).

КУНТИ (Kunti) – эпитет Притхи, по народу, к которому она принадлежала. К. была приемной дочерью царя народа Кунти. См. также КУНТИБХОДЖА.

КУНТИБХОДЖА (Kuntibhoja) – "Кормилец Кунти"; имя раджи, приёмного отца Кунти, или Притхи (Широкая), матери трёх старших Пандавов. Кунти – название страны. По толкованию БПС, имя Кунтибходжа следует понимать не как "кормилец Кунти", но как "раджа (стран) Кунти и Бходжа". Кунтибходжа – брат Друпады, отца Кришни, общей жены Пандавов.

КУРУ (Kuru) – значение самого слова неясно, но, по-видимому, оно как-то связано с понятием "змий", что уводит нас от арьев к аборигенам Индии, так как культ змеев не ведический. Куру был сыном Санвартана ("самовращающийся") от его жены Тапати ("знойная"), дочери Солнца. Дхритараштра и Панду были потомками КУРУ, кауравы, но обычно для устранения путаницы кауравами называют линию Дхритараштры, а линию Панду – пандавами. По линии Дхритараштры все потомки пали в битве, по линии же пандавов сохранился Парикшит, сын Абхиманью, внук Арджуны.

КУША (Kusa) – название особой травы, род осоки, употреблявшейся при разных ритуалах, йогины делали себе подстилку из этой травы, застилали её кожей черной лани и на таком ложе занимались своими упражнениями.

КШАТРИЯ (Kshatrya) – "воинственный", "воин", член касты воинов и правителей, кшатриев. Во времена Эпоса шла глухая борьба между кшатриями и браминами.

Л

ЛОТОС (Padma) – водяное растение, часто служившее религиозным символом, особенно в Индии и Египте. Лотос уходит корнями в землю, его стебель проходит через воду, а цветок распускается на воздухе и раскрывается под лучами Солнца (огонь), так лотос проходит через пространство (акашу) и приобщается пяти стихиям. Его цветок не смачивается водой, как Пуруша не пятнается материей (пракрити), поэтому лотос есть один из символов духа. Символика лотоса тесно связана с культом Великой Матери.

ЛОТОСООКИЙ (Kamalapatraksha) – эпитет Кришны-Вишну; эпитет говорит о форме глаз Кришны, удлиненных, как лепесток лотоса; такая форма глаз считалась особенно красивой; другой его эпитет, Rajivolocana, говорит о цвете его глаз, так как rajiva не просто лотос, а именно голубой лотос.

М

МАДХАВА (Madhava) – "медвяный", "весенний", потомок рода Мадху, к которому принадлежал и Кришна, откуда и эпитет Кришны "Мадхава".

МАДХУСУДАНА (Madhusudana) – "убийца (злого духа) Мадху", эпитет Вишну-Кришны. Легенда об этом убийстве есть в "Повести о Дундхумаре" из Беседы Маркандеи". Мадху – "мёд" и "весна", символизирует "житейские услады", соблазняющие человека, решившегося отдаться йоге.

МАЙЯ (Мауа) – мировая иллюзия, марево, чары. В системе Веданты Шанкары Ачарьи за майей не признавалось никакой реальности, в Эпосе слово майя встречается относительно редко и может быть сближено с понятием шакти – творческой силы или с понятием пракрити; таким образом, Эпос признаёт за майей в той или иной степени реальность. Сложное слово yoga-maya, встречающееся в VII гл. Гиты, Дейссен передаёт через "Zauberkunst".

МАКАРА (Makara) – "делающий Ма", "произносящий Ма", название сказочного морского чудовища. М – последний звук священного слова, символизирующий угасание, прекращение.

МАНАС (Manas) – ум, способность осмысливания впечатлений, воспринятых через органы чувств, и способность ответа на эти впечатления через действующие индрии. Манас переживает воспринятое чувствами, которые сами не осознают воспринимаемого, но являются лишь простыми передатчиками, поэтому манас есть и центр эмоций, "сердце" в психологическом, но не в физическом смысле.

МАНИПУШПАКА (Manipushpaka) – "цветущая самоцветами", имя раковины Сахадэвы, младшего из Пандавов.

МАНТРА (Mantra) – священное изречение; заклятие, стих из Вед.

МАНУ (Manu) – "мыслитель", "человек:" (ср. нем. "Mann"); легендарный мудрец, управляющий определенным мировым периодом. Гита говорит о 4-х Ману, позже их насчитывали 10. Законодательный памятник, относимый приблизительно к началу н. э. и называемый "Законы Ману" (Манавадхармашастра), считается произведением Ману текущего мирового периода (манвантары).

МАРГАШИРША (Margasirsha) – "глава зверей" или "глава зодиака", название созвездия Козерога, в котором происходит зимнее солнцестояние, с которого начинали год древние индийцы; название месяца, соответствующего второй половине ноября, первой половине декабря.

МАРИЧИ (Marici) – "искра", "световой атом", "луч света"; имя одного из "владык существ" (Праджапати).

МАРУТА (Maruta) – "бог ветра, бури". Обычно говорят о "толпе марут", иногда их насчитывают 7 или 9, или 10. Они сливаются с другим олицетворением ветра – Рудрой. Иногда Рудра (если он один) называется их предводителем. Позже Рудру стали отождествлять с Шивой, а марутов – с рудрами.

МАХАБХАРАТА (Mahabharata) – "Великое (сказание) о Бхаратах". название огромного индийского эпоса в 100.000 двустиший (шлок), фабулой которого является повествование о распре между двумя претендентами на престол – Дурйодханой и Юдхиштхирой. Но не более 20% поэмы посвящено этой тематике, остальные 80% занимают мифологические, былинные, философские и социологические темы. М. – бесценный литературный памятник индийской культуры, относящийся к первой половине I тысячелетия до н. э.

МАХАТМА (Mahatma) – "великая душа", эпитет буддхи, когда её рассматривают как душу мира (Махан). Этот эпитет прилагается и к особо выдающимся, духовно развитым людям (ср. Махатма Ганди).

МЕРУ (Meru) – название мифической горы, уходящей далеко в небо и погружающейся подошвой своей глубоко в бездну. Иногда представляется, что Меру поддерживает землю, иногда – что Меру находится где-то в Гималаях или севернее их, иногда же Меру отождествляется с землей, и тогда повествуется, что светила обращаются вокруг Меру, как вокруг оси.

МУНИ (Muni) – молчальник, мудрец, аскет.

Н

НАКУЛА (Nakula)—"ихневмон", "мангуста", имя четвертого из братьев Пандавов. Ихневмон – зверек из рода крыс, храбро сражающийся со змеями и легко их побеждающий. В этом имени можно видеть намёк (дхвани) на борьбу Накулы с браминами-шиваитами, почитающими змей как символ Шивы.

НАРАДА (Narada) – "нард", учитель богов (дэвариши), самый популярный из легендарных мудрецов, изобретатель струнного музыкального инструмента "вина" (род лиры), великий бхакта, поклонник Вишну (о нём подробнее см. "Путешествие Бхагавана", Повесть о Матали, III вып. этой серии и отдел "Нараяния" в "Мокшадхарме", XII кн.). Нарада часто соединяется с Парватой в одну пару.

НИРВАНА (Nirvana) – "безветренность", "бездыханность". Понятие о Нирване весьма растяжимо – от значения просто "небытие" до значения "отрешенность ото всякого миропроявления", глубочайшей интраверсии, экстаза Бытия-Знания-Блаженства.

П

ПАВАКА (Рavаkа) – "очиститель", так называют все стихии, но в особенности огонь и ветер.

ПАНДАВА (Pandava) – "сын, потомок Панду", этим словом Махабхарата обозначает пятерых братьев: Юдхиштхиру, Бхиму, Арджуну – сыновей одной матери – Притхи-Кунти, Накулу и Сахадэву, близнецов, сыновей Мадри. Панду однажды, охотясь, убил оленя в брачный момент. Олень оказался оборотнем риши, умирая, он проклял убийцу, сказав, что тот погибнет при подобных же обстоятельствах. Панду, опасаясь проклятия, воздерживался входить к своим женам и, чтобы не оказаться бездетным, велел им принести от богов. Таким образом, Юдхиштхира был зачат Дхармой, а потому отличался великим благочестием, Бхима – от Ваю (Ветра) и отличался бурным характером, Арджуна – от Индры и отличался царственностью, являясь идеалом кшатрия; близнецы Накула и Сахадэва – от богов-близнецов, Ашвинов, и отличались особой красотой. Престолонаследником был Юдхиштхира, остальные же братья были его верными помощниками в осуществлении его прав. Однажды Панду вошел к Мадри, и тотчас исполнилось проклятье: Панду умер, а Мадри взошла на смертный костёр Панду.

ПАНДУ (Pandu) – "светлый", "бледный", имя отца Арджуны и его братьев, отчего они называются Пандавами. Старший брат Панду Дхритараштра был слеп и поэтому не мог занимать престола, который принадлежал ему по праву старшинства; таким образом, фактически царствовал младший брат, Панду. Когда он умер, между его пятью сыновьями и сыном Дхритараштры, Дурйодханой, разгорелась распря: Дурйодхана претендовал на престол по праву старшинства, а Юдхиштхира и его братья—по праву прямого престолонаследия.

ПАНЧАДЖАНЬЯ (Pancajanya) – "Пятиствольная", имя раковины Кришны.

ПАРАНТАПА (Parantapa) – это сложное слово можно понять двояко: утеснитель (tapa) врагов (para) – чужой, зарубежный, враг или же крайний, великий (para) подвижник, предающийся тапасу. Эпитет, часто встречающийся в Махабхарате.

ПАУНДРА (Paundra) – "Сахарный тростник", имя раковины Бхимы.

ПРАДЖАПАТИ (Prajapati) – "владыка существ". Это слово употребляется как эпитет того или иного бога, чаще всего Брамы, или в качестве собственного имени слабо персонифицированного бога.

ПРАКРИТИ (Prakriti) – "производящая", природа, материя. Классическая Санкхья утверждает полную обособленность духа (пуруши) и материи. Дух бездейственен, он только созерцает то, что производит Природа. Это выражается известной метафорой, данной в Санкхьякарике, основном памятнике классической Санкхьи: Пракрити, как танцовщица, пляшет перед Пурушей; окончив пляску, она уходит, говоря: "меня видели", а дух отворачивается, говоря: "Я уже видел это". Другая метафора Санкхьякарики уподобляет дух зрячему паралитику, а Пракрити – слепому силачу, несущему на плечах зрячего паралитика. Так они совершают общий путь, потом расстаются. Существеннейшее отличие учения Гиты от П. – это отрицание дуализма, утверждаемое в гл. XIII: в гл. IX и особенно в гл. XV выдвигается идея Пурушоттамы, как начала, объединяющего дух и материю. В теории развития мира Санкхья придерживается эманационного принципа. П. может быть в потенциальном состоянии (avyakta prakriti), и тогда она называется прадханой. Когда нарушается равновесие гун в непроявленной П., из прадханы исходит буддхи, мировой разум, а из него эманируют остальные принципы, сути природы. Буддхи и всё, что она производит, материально и бессознательно. Таким образом, Санкхья признает материальными все психические процессы, начиная с буддхи.

ПРАНА (Prana) – "дыхание", "жизнь", как общемировой процесс жизни, её принцип или же как жизненный принцип тела. В теле различают много специальных "дыханий", пран, направления их различны, и они носят специальные названия в системе йоги, одной из задач которой является сознательное управление этими "жизненными токами" или "дыханиями". В узком смысле "праной" называется "восходящее дыхание" тела, апаной – "нисходящее дыхание".

ПРАНАЯМА (Pranayama) – удержание дыхания. Особые йогические дыхательные упражнения, имеющие целью развить необычные телесные и психические силы. В системе восьмиступенной йоги П. – четвёртая ступень.

ПРАХРАДА пли ПРАХЛАДА (Prahrada или Prahlada) – "радостное возбуждение", имя одного благочестивого царя асуров, ревностного поклонника Вишну.

ПРИТХА (Pritha) – "широкая", эпитет земли. Другое имя Кунти, жены Панду и матери трех старших Пандавов: Юдхиштхиры, Бхимы, Арджуны, которых поэтому называют Партхи, т. е. сыны Притхи.

ПУРАНА (Purana) – былина, быль. Так назывались древние (относительно времени повествования) сказания, легенды. В Эпосе слова "пурана" и "итихаса" – синонимы. В III кн. Махабхараты собрано много таких повестей (напр., "Наль", "Величие супружеской верности", вып. I и др.). Позже, в VI в. н. э., слово "Пурана" приобрело более узкое значение: так назывались определенные литературные произведения более позднего происхождения, преимущественно вишнуитского направления, напр., Вишну-пурана, Бхагавата-пурана и пр. Есть и шиваитские Пураны, напр., Ваю-пурана. Авторитет Пуран стоит гораздо ниже ведической литературы. Из Пуран наибольшей известностью пользуется вишнуитская Бхагавата-пурана. Пураны относятся к Смрити.

ПУРУДЖИТ (Purujit) – "Многопобедный", раджа, сторонник Пандавов.

ПУРУША (Purusha) – "горожанин", человек вообще; воплотившийся дух, джива, живущий в теле, как в "девятивратном граде". Дух вообще, абсолютный субъект, Атман, созерцающий миропроявление ("поле"), а потому и называемый "познающим" или "познавшим поле". Учение о Пуруше особенно развито школой Санкхьи, противопоставляющей дух материи (пракрити) и считающей и того и другую безначальными и совершенно раздельными друг от друга. Бхагавадгита не придерживается такого дуализма "классической" Санкхьи и признает, сохраняя традиции Упанишад, монизм, хотя и относительный ("с различением").

ПУРУШОТТАМА (Purushottama) – "Высочайший дух". В системе эпической Санкхьи это двадцать шестая суть, соответствующая Брахмо-Атману Упанишад, объединяющему индивидуальные атманы. В гл. XV это даже двадцать седьмая суть (таттва). О системе таттв Санкхьи см. вводные статьи к IV вып. этой серии.

Р

РАДЖА (Raja) – князь, царь. Князь, совершивший особенно торжественное жертвоприношение коня, становился раджой-сюзереном, махараджой, великим князем.

РАДЖАС (Rajas) – "страстность", "влечение", "стремление"; второе из качеств Природы (Пракрити). См. ГУНА.

РАКШАС (Rakshas) – злой дух, людоед. Ракшасы обычно живут в лесу и постоянно вредят отшельникам, за что и бывают избиваемы разными витязями (Рамой, Пандавами и др.). Возможно, что первоначально ракшасами назывались дикие племена-людоеды, с которыми сражались арьи.

РАМА (Rama) – "отрадный", "чёрный", имя раджи, воплощения Вишну. О Раме см. подробней в III вып. этой серии – "Сказание о Раме".

РИГВЕДА (Rigveda) – Ric значит гимн, священное изречение. Ригведа, первая из Вед, есть сборник гимнов и воззваний, произносимых жрецами первого разряда – хотарами – "заклинателями" тех богов, которым совершается жертвоприношение. РВ считается главной Ведой, разделяется на десять книг. Собранные в ней гимны – наиболее ранние памятники религиозно-поэтического творчества арьев, впрочем, наряду с очень древними, здесь есть и более поздние гимны. Многие гимны Ригведы вошли в состав гимнов других Вед.

РИШИ (Rishi) – "учитель", "мудрец"; в зависимости от касты различались брахмариши и раджариши; выше их были божественные риши – дэвариши, к которым, напр., относился Нарада.

РУДРА (Rudra) – "ревун"; глава марутов, богов ветра, грозы. Веды знают 10 рудр, а Шива стал одиннадцатым; вот почему одну из форм Шивы, Шиву-Столпника, изображают с 11 головами. Но по существу Шива и Рудра разные олицетворения. Рудра – ведический бог, предводитель марутов, он упоминается в гимнах Ригведы, посвященных марутам, тогда как Шива – божество неарийского происхождения.

С

САДХЬЯ (Sadhya) – особый вид второстепенных небожителей, святых.

САМАВЕДА (Samaveda) – сама – гимн, а Самаведа, вторая из Вед, сборник особых гимнов, поющихся жрецами второго разряда, удхотарами (певцами), во время обрядов жертвоприношения. Подобно всем Ведам, в Самаведе различают три отдела: гимны, агамы, араньяки (см. "Веда"). Многие гимны Ригведы вошли в состав Самаведы.

САМАДХИ (Samadhi) – состояние полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений в сосредоточенности.

САМСАРА (Samsara) – "проистечение", мировой поток жизни. Пракрити в её проявлении. Пуруша, попав в этот поток, уносится им до тех пор, пока у него не появятся сила и желание выбраться из потока "на тот берег". Сказано, что мудрые переплывают С. на корабле знания. Вишну-Кришна говорит, что он извлекает преданных ему (бхакт) из С. силой любви.

САНДЖАЯ (Sanjaya) – "победный", "победа"; название особого войскового построения; мужское имя, в частности, имя возничего Дхритараштры, которому Санджая повествует о происходящем на поле битвы в силу дара ясновидения, полученного им от мудреца Кришны-Двайпаяны, прозываемого Вьясой. См. ВЬЯСА.

САНКХЬЯ (Sankhya) – рассуждение, обсуждение "за" и "против", диалектика, спор умственный и физический; битва. Так называется Древнейшая школа философии, одна из шести школ, признанных ортодоксальными. Принято различать три периода С.: "эпический", с намечающимся дуализмом, но сохранившим еще, хотя и относительно, монизм Упанишад; "классический", памятником которого является Санкхьякарика (I в. до или после н. э.), – выраженно дуалистическое учение, признающее множество пуруш (атманов, монад) и пракрити, и не признающая бога атеистическая С. (nirii?arasamkhya); и поздний средневековый период (около XVI в.), относительно-монистическое и теистическое учение.

CAT (Sat) – "сущее, реальное, непреходящее Бытие (ho on), субстанция в противоположении акциденции, быванию (me on)".

САТТВА (Sattva) – "ясность", "уравновешенность", "гармония". Высшее из трёх свойств природы (Пракрити). См. ГУНА.

САХАДЭВА (Sahadeva) – "с богом", имя младшего из Пандавов, сына Мадри от Ашвин.

CBACTИ (Svasti) – благожелательный, хвалебный возглас, нечто вроде "да здравствует".

СКАНДА (Skanda) – "впрыснутый", сын Шивы, вечно-юный (кумара) бог воины. О нём подробно в "Беседе Маркандеи" – "Повесть о Сканде" (см. IV выи. этой серии).

СОМА (Soma) – название особого священного пьянящего напитка, перебродившего сока одной травы (эфедры?, содержащей эфедрин, вещество, возбуждающее симпатическую нервную систему). Напиток "сома" употребляется при жертвоприношениях, пить его дозволяется только браминам и кшатриям. Мифологически Луна связана с жидкостью: в древности верили, что росу дает луна, месяц; таким образом, название "сома" было перенесено и на это светило.

СОМАДАТТА (Somadatta) – "дарованный Сомой"; раджа страны Вахлики, сторонник кауравов.

СУБХАДРА (Subhadra) – "счастливая", имя сестры Кришны, второй жены Арджуны и матери Абхиманью. "Счастливой" называлась девочка, у которой есть брат.

СУГХОША (Sughosha) – "хорошо звучащая", имя раковины Сахадэвы, четвертого из Пандавов.

Т

ТАМАС (Tamas) – темнота, инерция, низшее из трёх качеств природы (пракрити). См. ГУНА.

TAT (Tat) – "То", непознаваемая основа мира; субстанция; Брахмо (ср. китайское "Дао").

У

УТТАМОДЖА (Uttamoja) – "силач", "богатырь" или "великолепный"; мужское имя одного раджи, сторонника Пандавов.

УЧЧХАЙШРАВА (Ucchaishrava) – "навостряющий уши", имя царя лошадей, вышедшего из океана во время его пахтанья богами и асурами.

УШАНА (Ushana) – ushas – "заря", "зоревый", название Денницы, утренней Венеры, Люцифера; Древний мудрец, сын Бхригу. Ушана носит и другое имя – Шукра (cukra) – "светлый". Он считается семенем Шивы, как Сириус – семенем Озириса. Об этом подробно сказано в легенде о Шукре, в XII кн. "Мокшадхарма".

УШМАПА (Ushmapa) – "пьющий пар" (жертвы); особый вид навий (покойников).

Х

ХРИШИКЕША (Hrishikesha) – "лохматый", "курчавый" (hrishi-kesha) – так понимают слово европейские санскритологи; пандиты разделяют иначе; hrishika-isha; при таком разложении составное слово получает смысл: "владыка чувств"; эпитет Кришны.

Ч

ЧЕКИТАНА (Cekitana) – "понятливый", "разумный", имя одного раджи, сторонника Пандавов.

ЧИТРАРАТХА (Citraratha) – "пёстрая колесница"; имя главы гандхарвов.

Ш

ШАЙБЬЯ – (Shaibya) – "Потомок Шиби", раджа, сторонник Пандавов. Шиби – один из прославленных раджей древности, из рода Яяти.

ШАНКАРА (Shankara) – "благодетельный", "умиротворяющий", эпитет Шивы; имя самого авторитетного индийского философа, создателя школы строгого монизма (advaita); жил в VIII веке н. э. Его главные труды: комментарии к сутрам Бадараяны, к некоторым Упанишадам и к Бхагавадгите.

ШИКХАНДИ (Shikhandii) – "волосатый", имя витязя, смертельно ранившего Бхишму. Ш. в прошлом воплощении был женщиной. Она, будучи уже замужней, влюбилась в одного витязя, но тот отказал ей во взаимности, не желая нарушать закона. Оскорбленная этим отказом женщина стала совершать страшную аскезу, чтобы в будущем, став мужчиной, убить оскорбителя, так как в этом воплощении он не стал бы сражаться с ней, как с женщиной. В следующем воплощении витязь родился Бхишмой, а женщина – гермафродитом, который был назван Шикханди; по милости Ашвин Шикханди стал полностью мужчиной, участвовал в битве на поле Куру.

ШРУТИ (Shruti) – "услышанное", так обозначаются писания: Веды, Брахманы, Араньяки, Упанишады. Все другие поучительные книги (в том числе и "Махабхарата") относятся к "преданию" – Smriti. Шрути пользуются безусловным авторитетом, тогда как авторитет Смрити относителен.

ШУДРА (Shudra) – представитель четвертой касты, слуга. Шудрам запрещалось изучение Вед и веданты. По-видимому, первоначально шудрами, слугами, были покоренные арьями аборигены.

Ю

ЮГА (Yuga) – мировые сутки. Различают 4 юги:

1. "Крита", совершенная юга ("золотой век"), длительность которого 4000 лет дня и столько же ночи + по 400 лет утренних и вечерних сумерек.

2. "Трета" юга, называемая так потому, что ее длительность определяется тремя тысячами лет для дня и для ночи + по 300 лет утренних и вечерних сумерек.

3. "Двапара" – третья юга; длительность её 2000 лет для дня и столько же для ночи + по 200 лет утренних и вечерних сумерек.

4. "Кали" ("чёрная") юга, длительность её дня и ночи по 1000 лет и по 100 лет утренних и вечерних сумерек. С каждой югой жизнь людей укорачивается, общественные нравы падают, слабеет жизнь природы и, наконец, приходит к растворению, пралае, когда деятельность природы на время, равное времени четырёх юг, прекращается. Считается, что с начала войны на поле Куру началась кали юга.

ЮДХАМАНЬЮ (Yudhamanyu) – "пыл битвы", имя одного раджи, сторонника Пандавов.

ЮДХИШТХИРА (Yudhishthira) – "стойкий в битве", имя старшего из сыновей Панду, а по легенде, сына бога справедливости Дхармы. Ю. является прямым соперником Дурйодханы, старшего сына Дхритараштры. За Дурйодханой было право старшинства, так как Дхритараштра был старше Панду, за Юдхиштхирой было право прямого престолонаследия, так как фактически царствовал Панду, а не Дхритараштра.

ЮЮДХАНА (Yuyudhana) – "жаждущий битвы", возничий Кришны, называемый также сын Сатьяки.

Я

ЯДАВА (Yadava) – потомок Яду, сына Яяти. Ядавы – боковая ветвь Пуруравы, имевшего женой апсару Урваши (ср. драму Калидасы "Пурурава и Урваши"). Другой ветвью рода были кауравы, потомки Куру. К племени Яду принадлежал Кришна, отчего он и носит эпитет Ядава. Панду был из рода Куру, таким образом, братьям Пандавам (Арджуне и др.) Кришна приходился двоюродным братом.

ЯДЖУС (Yajus) – "жертвоприношение". Название третьей Веды (Яджурведа), трактующей о подробностях свершения ритуалов. Этот памятник разделяется на два: так называемая "Белая" и "Чёрная" Яджурведа. В этой Веде указываются обязанности третьего разряда жрецов (адхварью), занятых материальной частью обрядов. Разделение этой Веды на "белую" и "чёрную" понимается в том смысле, что "белая" часть приведена в порядок, тогда как "чёрная" часть не отредактирована (ср. Deussen, Sechzig Upanishad's, стр. 211).

ЯКША (Yaksha) – второстепенный дух, служитель богов. Якши близки гномам, они образуют свиту владыки сокровищ Куберы; иногда они представляются в виде гениев, облаков; иногда о них говорится, как о воинах небесной рати.

ЯМА (Yama) – "близнец", первый из людей, ушедших под землю (умерших). У Ямы была сестра Ями, которая совершала особые обряды, отдавая свою жизнь, чтобы Яма не умер. Таким образом. Яма только ушел под землю, чтобы стать владыкой мертвых. Позже он стал богом смерти (см. "Величие супружеской верности" в I выпуске этой серии). Как судья мертвых, он был отождествлен с Дхармой, олицетворением Закона.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ОСНОВНЫЕ ИЗДАНИЯ БХАГАВАДГИТЫ

Mahдbhдrata – Calcutta, 1836.

Mahдbhдrata – Calcutta. 1906—1910 (ed. by Tarkaranta).

Mahдbhдrata – Poona. 1927—1945.

(For the first time crit. ed. by Bhandarkar Inst.) и отдельное издание. Bhagavadgitд. Poona, 1945. 108 p.p.

ИЗДАНИЯ БХАГАВАДГИТЫ С КОММЕНТАРИЯМИ

Gitдbhаshд – by Madhusьdana. Bombay, 1879.

Gitдbhаshд – by Bдlabodhini. Bombay, 1893.

Gitдbhаshд – by Sri Sankдrдcarya and Anandagiri. Poona, 1897.

Gitдbhаshд – by Madhusьdana Sarasvati. Poona, 1901.

Gitдbhаshд – by Paysyacabhashya. Poona, 1901.

Gitдbhаshд – by Brдhmanandagiri. 1912.

Gitдbhаshд – by Maharishi Gцbhila. Madras, 1917 (с английским переводом).

Gitдbhаshд – by Sri—Hamsa—Yogin, v. 1—2, Madras, 1922—1924.

ОСНОВНЫЕ ПЕРЕВОДЫ ГИТЫ

Английские

The Bhagavat Geetд or Dialogs of Kreeshna and Arjoon. Transl. by Wilkins. London, 1785.

The Bhagavadgitд. Transl. by J. Davis. Orient. Ser. № 31. Tubingen, 1882.

The Bhagavadgitд. Transl. by Telang. "The Sacred Books of the East". Vol. 8. Oxford. 1882.

The Bhagavadgitд. Transl. by Thomson. Hertford, 1855.

The Bhagavadgitд with the comment by Sri Shankдrдcarya. Transl. by Mahadevа Sastri. Madras. 1897.

The Bhagavadgitд. Transl. by Ваrnett. London, 1905.

The Bhagavadgitд. Transl. by A. Besant and Вh. Das. 1905.

The Bhagavadgitд. Transl. by Johnson. New-York, 1908.

The Bhagavadgitд. Transl. by Hill. Oxford. 1928.

Rаmanuja's commentary on the Bhagavadgitд. Transl. by Isvaradatta. Hyderabad (Deccan), 1930.

Bhagavadgitд (a student's edit.). Transl. by Sarama. Madras, 1930.

The Song Celestial or Bhagavad Gitа. Transl. by E. Arnold. London, 1935.

The Bhagavadgitд. Transl. by Nikhilananda. Ramakrishna-Vivekananda centr. edit., 1944.

Bhagavad Gitд. Transl. by F. Edgerton. Vol. 1—2. Harvard. Univ. Press, 1946. (With transcr. of the text).

Bhagavadgitд. Transl. by S. Radhakrishnan. New-York, 1948.

Французские

Le Chant du Bienheureux. Trad. par. E. Вurnоuf. Paris. 1861. (Avec une transcr. du texte).

La Bhagavadgitд. Trad. par E. Senar. Paris, 1922.

Bhagavadgitд. Trad. par St. Miсhalski-Ivenski. Paris, 1923.

La Bhagavadgitд. Trad. par S. Levi. Paris, 1938.

Латинские

Bhagavadgitд. Interp. latinae, curante Schlegeli. 2 ed. Bonn, 1846.

Немецкие

Bhagavadgitд. Ьbers. von E. Peiper. Leipzig. 1834 (In yamb. Vers).

Die Bhagavadgitд. Ьbers. von Lоrinser. Breslau, 1869.

Bhagavadgitд. Ьbers. von L. Schroeder. Jena, 1915.

Die Bhagavadgitд. Ьbers. von R. Garbe. 2 Aufl. Leipzig. 1921.

Vier Philosophische Texte des Mahдbhдratam. Ьbers. von Deussen. 2 Aufl. Leipzig, 1922.

Польские

Bhagavadgitд. Uloz. St. Michalski-Iwienski. 2 ed. Varsovie-Cracovie, 1921.

Русские

Багуат-Гета или Беседа Кришны с Арджуном. Перев. Н. Новикова. M., 1788.

Бхагавад Гита. Перев. А. П. Казначеевой. Владимир, 1909.

Бхагавадгита. "Перевод с английского и санскритского" Каменской и Манциарли. Калуга, 1914.

ОБЩАЯ ЛИТЕРАТУРА

Баранников А. Н. Рамаяна Тульси Даса. M.—Л., 1948.

Двадцать пять рассказов Веталы. Перев. с санскрита И. Серебрякова. М.. 1958.

Корш Ф. Опыт ритмического объяснения древнеиндийского эпического размера. "Древности восточные", т. 2, вып. 1, M., 1896.

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kara -to act, work, -  Sanskrit, also karma - action, deed, work, fate.

tamas  - sloth, darkness - Sanskrit

kala "black, dark blue" Sanskrit – калугер – чернодрешковец

jam  - to eat, chew -  ям

kad   - eat -  Sanskrit – кът, кът за кокошки – яжте, яжте

varaha  - hog -  Sanskrit – алаша ??? –свиня

kanana -   throat- Sanskrit, - kanta -neck. Викна кански !!!!!   

stri - woman -  Sanskrit - стрина

sakha "friend" Sanskrit, - съкъ - приятел

dina "day" Sanskrit, and dinakara "Sun." – който прави деня

kita  "to observe, perceive," Sanskrit –видна, вида

kakh/gaggh - to laugh -  Sanskrit – кикотя се

sam  - with, together with, conjoined with, prepostion prefix - Sanskrit, 

също samaj - assembly, group –

tan- to sound -  Sanskrit, also tantra  - instrumental music, musical note (тананикъм, зън-зън, зигъра-зан; на ангрлийски sing - пея)

kupa   - well, pit -  Sanskrit – копая дупка

bala - strength, stoutness – Sanskrit – боила

bal "to live, be strong"  Sanskrit

yug - to join,unite, mix-Sanskrit, also yoga -union, a spiritual discipline 

lul - to shake, agitate,-  Sanskrit (люлея се)

ekah, eka  - one -  Sanskrit

dvau - two - Sanskrit,  duy - two,  "duva," Prakit.

tri - three - Sanskrit, tir - three,-  Hindi.

catvar - four - Sanskrit.

muka – dumb - Sanskrit,also maukya - dumbness

pino - to sprinkle -  Sanskrit, also pi "to drink," pani "water."

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ab-i hayat - Farsi/Arabic اب حياة āb-i hayāt: water of life, immortality, fountain of life,

 asvara - Sanskrit asvara: not loud, indistinct; in a low tone.

avatar - Sanskrit avatāra:  incarnation, appearance of a deity on earth, any new unexpected appearance; descent, descent of a higher consciousness, descent of a deity from heaven.   (mw99, jtp102)

ba-yaki - Farsi ba-yakī: ba=with, by, through, yaki=oneness, unity.

 bi-charagi - Farsi بیچارگی  bī-chāragī; bī = without, chāra = remedy; helplessness, inability, incapacity  (in some previous publications as vecharagi, becharagi, becharegi)  (fjs216)

bodhisattva - Sanskrit bodhisattva: one who is on the way to perfect knowledge, a Buddha-to-be, one whose essence is perfect knowledge. Derived from bodhi meaning perfect knowledge or enlightened; and sattva meaning essence or true essence. The Spirit of Guidance. (in some previous publications as Bodhisatva)   (mw734)

Brahma - Sanskrit brahma: the personal creator; one the triad of personal gods (Brahma the Creator, Vishnu the Maintainer, Shiva the Destroyer). (see also Vishnu and Shiva below)  (mw738)

Brahmachari - Sanskrit brahma-cari: student of sacred study; one who observes the vows of sense-control; the first of the four stages of spiritual life.

Brahman - Sanskrit brahman; literally, growth, evolution, swelling of the spirit; the Self-Existent, Absolute, Eternal.  (mw737)

brahmin - Sanskrit brahmin: belonging to Brahma; knower of Brahma, possessing sacred knowledge; a member of the Hindu priestly caste.  (mw741)

buzurg - Farsi buzurg:  great, venerable, noble; elder, aged; wise man, holy man, saint, sage

 chakra - Sanskrit cakra: wheel; discus or sharp circular weapon; circle, ring; mystical circle or diagram; circular energy centers of the body.  (mw380, jtp435)

deva - Sanskrit deva: (female devī)  heavenly, divine; a deity, god; a god on earth, divine being. From the Sanskrit root div which means light; brightness; sky, heaven.  (mw492, jtp558, mw478) (КАКТО В СТАРОБЪЛГАРСКИ, Ъ НА КРАЯ ОЗНАЧАВА МЪЖКИ РОД)

 dil - Farsi ﺩﻞ dil: heart, soul; mind; valor; the center.  (see also qalbi)  (fjs530, jtp522)

gandharva - Sanskrit gandharva: heavenly guardian of the Soma. The Gandharvas are the husbands of the Apsarasas in Indra's heaven; they make known the divine secrets, and are responsible for ecstatic states. Gandharvas are known as the heavenly singers or celestial musicians. 

gatha - Sanskrit gātha: a song; a verse, stanza

gayan - Sanskrit  gāyana: a singer, a praiser, a talker. The name of a volume of aphorisms and poetry written by Hazrat Inayat Khan. (mw352)

gayatri - Sanskrit gāyatr: song, hymn; a hymn composed in the gāyatrī meter. The Gayatri mantra from the Rig Veda is perhaps the most well known, yet there are also Gayatri mantras to many other deities such as Shiva, Durga, Agni, etc. (also see the Gayatri page)  (mw352, jtp894)

gita - Sanskrit gītā: song, sacred song or poem, sacred doctrines in metrical form. (see also Bhagavad-Gita)    (mw356, jtp942)

githa - Sanskrit gīthā: a song. The name given to a series of privately circulated esoteric papers by Hazrat Inayat Khan (which are generally given by a teacher when the student is ready)

grihasta - Sanskrit grha-stha: living in a house, householder. The second of four phases of life, in which one is a householder, raising a family.  (in some previous publications as gruhasta)

guna - Sanskrit guņa:  a quality, attribute or characteristic. The character of each being is described by three gunas: sattva (purity), rajas (passion) and tamas (lack

guru - Sanskrit guru: heavy, weighty, large, great; important, serious; valuable, prized; venerable, honorable, respected; honorific appellation of a spiritual guide; a spiritual LEADER

halqa - Arabic halqa: a circle, a ring, hoop; assembly

hal - Arabic حال hāl: (plural ahwāl) state, mood, attitude, circumstances, condition. Mystics often use the term hāl, or al-hāl, to refer to the state of ecstasy.  From the Arabic root h-w-l meaning to change, undergo a transformation; to shift, grow, pass by.  (hw252, fjs408)

halal - Arabic حلال halāl: being legal, a lawful thing; the opposite of haram;  sanctioned by Islamic law; suitable for food, lawful to eat   (hw232, fjs427, jtp480)

haqq - Arabic haqq: truth, rightness, correctness; authentic, real, right; due share, what ought

hatha - Sanskrit hatha: force, effort; obstinacy, persistence

hosh bar dam - Farsi  hosh bar dam:  thinking of breath, attention upon breath.  (hosh = understanding, mind, attention, thinking; bar = with, upon, into; dam = breath, vitality, life-force) 

insan - Arabic insān: man, mankind, human being

Islam - Arabic اسلام  islām: submission, resignation, reconciliation (to the will of Allah). From the Arabic root s-l-m meaning to be flawless, unimpaired, intact, sound, whole, complete; to have well-being; success. The Arabic word salam and the Hebrew shalom have arisen from the same ancient Semitic root. (hw497)
 jam-i Jamshed - Farsi jām-i jamshīd: the cup of Jamshīd. The mirror-like reflecting cup of the mythical Persian king Jamshīd in which he saw the reflection of the events of the whole world, past, present or future.  (Also called jām-i jamshed or simply jām-i jam)  (in some previous publications as Yami Jamshed)   (jtp372)

japa - Sanskrit japa: whispering, muttering; softly reciting scriptures or prayers. (mw412)

jata nada - Sanskrit jāta-nāda: jāta means 'brought into existence by', and nāda means sound. In esoteric terms sound existed first, and sound brought light into existence; thus jāta-nāda refers to light.

jinn - Arabic jinn: invisible beings, either helpful or harmful, that affect the lives of human beings. From the Arabic root j-n-n meaning to cover, hide, conceal, veil. (in some previous

jivan - Sanskrit jivan: to be alive, to live. The phrase jivan mukta means: one who is liberated in this life: jivan = living,  mukta = let loose, set free.

Kaba - Arabic كعبة ka'ba, ka'bah, Farsi/Urdu ka'bat: cube, cubic structure. Often used to refer to al-ka'ba, which is also called kabatullāh. The sacred al-ka'ba in Makkah (Mecca, Saudi Arabia) is a 15 meter high cubic structure made of granite, covered with black silk and gold embroidery, and around which the great Masjid al-Haram was constructed. At the time of Muhammad, the Quraish used the al-ka'ba as a shrine to their various tribal gods. After years of conflict with the Arab tribes, Muhammad was eventually able to dedicate al-ka'ba as an Islamic house of worship.   (in some previous publications as Kaaba or Ka'aba)  (hw973)

Kabbala - Hebrew קַבָּלָה qabbala, qabbālāh: received, accepted; received doctrine, tradition; mystical teachings of rabbinical origin, often based on an esoteric interpretation of the Hebrew Scriptures, largely developed after the 7th century AD.  (often written as Kabala, Kabbalah, Qabala, Qabalah, Caballah)

kafir - Arabic كافر  kāfir: irreligious, unbelieving, atheist; ungrateful.  (hw975)

Kali - Sanskrit kālī:  black, dark colored; epithet of the goddess Durga (invincible one), wife of Shiva (the destroyer), goddess of destruction, the power (shakti) with which Shiva acts.  (mw278, jtp804)

kalpa-vriksha - Sanskrit kalpa-vrikśa, kalpa-taru:  the wishing tree, tree of plenty, one of the trees of Indra's paradise (svarga) capable of fulfilling all wishes; a productive or bountiful source

kama - Sanskrit kāma: wish, desire, longing, attachment; love, affection; pleasure

kamala -   Sanskrit kamala, Hindi kamal: lotus, lotus flower.

Khadija - Arabic khadīja: The name of the first wife of the Prophet Muhammad

khalwat dar anjuman - Farsi khalwat dar anjuman:  solitude within the crowd.   (khalwat = solitude, seclusion;  dar = in, within, among;  anjuman = multitude, assembly, congregation)   

khamosh - Farsi khāmosh: silent, dumb; discreet; tame; extinguished; as an interjection: Hush!, Be quiet!   (in some previous publications as khamush)

Khuda - Farsi  ﺧ ﺪﺎ khudā: 'self-created', Supreme Being, God; lord, master, ruler. (also written as Khoda)  (fjs448

kosha - Sanskrit kośa: a cask, bucket, a vessel for holding something; store-house; case, covering; dictionary, lexicon; a sheath, one of three bodily sheaths. (mw314)

Krishna - Sanskrit kŗşņa: dark, black; the eighth incarnation of Vishnu, often represented as a young and amorous cowherd with flowing hair and flute. (see also Vishnu)  (mw306, jtp825)

kshatriya - Sanskrit kşatriya: a member of military or reigning order, which forms the basis of the second caste

kushad - Farsi ﻛﺸﺎﺩ kushād: opening, uncovering, disclosure, revelation, expansion. 

 la ilaha illa-llah - Arabic lā ilāha illā Allāh: The four individual words in the phrase lā ilāha ill allāh have the following meanings: lā = no, not, none, neither; ilāha = a god, deity, object of worship; illā = but, except; allāh = Allāh. Typical translations include: There is no god but Allāh; There is nothing to worship or adore except Allāh. This phrase is often called tahlīl (acclaim, cry out with with joy), and is used in the Qur'an in sūrah Muhammad (47:19). (also see the tahlil web page)

                        

mahesh -  Sanskrit maheśa: great lord, great god; Shiva. (in some previous publications as maheish

 mantra, mantram- Sanskrit mantra: 'instrument of thought', sacred text, song of praise, Vedic hymn or chant; spiritual instructions; mystical verse or incantation. (the word mantra is a noun that depicts an 'instrument of thought' in general, while the word mantram is a specific declination of the noun (singular accusative) that refers to one specific thing that is being used.)  (mw785, jtp1071)

manushya - Sanskrit  manuşya: human, man, human being. (in some previous publications as manusha)  (mw784)

bakhsh means bestower, giver

mihrab - Arabic mihrāb: the archway or niche in a mosque which indicates the direction to Mecca (Saudi Arabia), the direction in which one should face during prayers. From the Arabic root h-r-b meaning battle or combat. Thus the term mihrāb indicates the place of doing battle. (in some previous publications as mehrab) (hw195). Така са структурирани и частите на храмовото пространство в почти всички религии – от двора или преддверието към храма и към самия олтар.

Muhammad - Arabic محمد  muhammad: praiseworthy, much praised, commendable, laudable. The Prophet Muhammad who received the Qur'an from the angel Gabriel (Jibrīl). (in some previous publications as Mohammad

  mukta - Sanskrit mukta: let loose, set free; liberated, emancipated, gone, vanished. (mw820)

mukti - Sanskrit mukti: setting free, liberation, deliverance; throwing off, casting off; abandonment. (mw821)

nar - Farsi/Hindi nar (from Sanskrit nara): male, masculine; mankind. (fjs1394, jtp1128, m

 nazar-i bad - Farsi  nazar-i bad:  the evil-eye.  (nazar = looking at, turning the gaze toward, attending to, observing;  bad = bad, wicked, naughty)  (fjs1410,160, jtp1143,138)

nirvana - Sanskrit nir-vāna: (nir = out, away, away from; vāna =  going, moving; as a blowing breeze or rolling waters)  put out, vanished; calmed, quieted, tamed; blown out, extinguished, perfect calm, highest bliss; annihilation of desires and passions. (in some previous publications as Nirwana)  (mw557)

Om - Sanskrit  om:   aum;  Om appears first in the Upanishads as a mystic monosyllable used as the object of profound religious meditation, the highest spiritual effects being attributed not only to the whole word but also to the three sounds a, u, m of which it consists. In later times is used as the mystic name for the Hindu triad, the union of the three gods Brahma, Vishnu and Shiva. Also considered as a divine affirmation of respectful assent sometimes translated by 'yes, verily, so be it' (in this sense compared with Amen), and also regarded as a divine salutation as 'hail!'.      (hw235)

                        

Oh Lord, dweller within;
You are the light
In the heart's lotus,
Om is your very self,
Om holiest word,
Seed and source of the scriptures.

                  - Shankara

 This is objectified in the way Om is usually written: ø. The lower curve represents the waking (jagrat) state and the material plane which it reveals. The upper curve represents the dream (swapna) state and the astral plane to which it corresponds. The “s” shape to the side represents the dreamless (sushupti) state from which both the dream and waking states arise, as well as the causal plane. The semicricle represents the state entered through the meditation of Om, which is midway between the dreamless state and that of pure awareness. The point (bindu) represents the state of pure consciousness (turiya). That is, the semicircle represents the state of samprajñata samadhi and the point represents the state of asamprajñata samadhi, both of which are discussed in the Appendix Dharana, Dhyana, Samadhi, and Meditation. ОМ - звук символизирующий творение и растворение, в нем сконцентрирован Брахман, вся реальность, произносится как "АУМ".  Скандировение, повторение нараспев слова – мантры «Амен» является неотъемлемой частью Христианстких ритуалов. Скандирование этого слова идентично чантированию (chanting) «ОМ» в традицях Хинду.  ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ - самая древняя и знаменитая буддийская мантра, выражает абстрактно-философскую идею духовности, тибетская версия звучит несколько иначе: "ом мани пеме хунг"
 

padishah - Farsi pād-shāh: protecting lord; a prestigious title applied, often applied to an emperor, monarch or king.  (also written as padshah, in some previous publications as badishah )    (fjs229, jtp216) (ПРИМЕР ЗА НЕПРАВИЛЕН ПРЕВОД !!!!!!)

 paramatma - Sanskrit paramātman, masculine singular paramātmā: supreme soul . The prefix parama means highest, most excellent, last, final, supreme, ultimate.  (see also atman)  (hw588) (ПАРЪМОВ БАРЪМОВ)

 Parsi - Middle Persian pārsī: meaning 'from Persia'. Parsi is the name given to the Zoroastrian community in India who originally fled the religious persecution of eighth century Persia as Islam when being imposed as the religion of the state. Interestingly, the Arabs, who lacked a "p" sound in their alphabet, used the letter "f" instead, and thus created the word Farsi. (jtp217)

payghambar - Farsi ﭘﻴﻐﺎﻣﺒﺮ paighām-bar: message-bearer, envoy, messenger, prophet. From Farsi paighām meaning message, report; news; advice; and bar meaning carrier, porter, bearer.  (fjs268, jtp300) (ПЕЙХАМБЕР !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!)

pir - Farsi pīr: an old man; a founder or chief of a religious group or sect. (fjs264 (ПЕРГИШИН ?????)

prakriti - Sanskrit prakriti: literally "making first"; the original or natural form of anything; the original producer of the material world, which consists of the three gunas.  (mw654)

 

sahib-i dil - Farsi sāhib-i dil: literally 'master of the heart'; a godly person, one having great piety; courageous. The awakened heart, the master-mind.  (see also sahib and dil above)  ( fjs778, jtp741)

samsara - Sanskrit sam-sāra: wandering through; passage, course; worldly existence, worldly life, worldly illusion.  (mw1119)

sangita - Sanskrit sam-gīta: (sam=together, gita=sung) sung together; sung in harmony; a song sung by many voices; a concert.  (mw1129)

sattva - Sanskrit sat-tva: 'true essence'; the abode of goodness; purity. One of the three gunas. Derived from sat meaning real, true, good; and tva meaning state of being, or abode of. (in some previous

 

shah - Farsi shāh: king, sovereign, emperor, monarch, ruler.  (fjs726, jtp719)

Shiva - Sanskrit śiva: the destroyer, assimilator; in whom all things lie; one of the principle Hindu deities (Brahma the creator, Vishnu the preserver, Shiva the destroyer); personification of time.  (see also Brahma and Vishnu) 

sura - Sanskrit sura: god, deity, divinity; goddess, angel; sun; sage.  (mw1243, jtp649)

svara - Sanskrit svara: sound, noise; voice; tone; a musical note; air breathed thru the nostrils; epithet of Vishnu; epithet of wife of Brahmā. (in some previous publications as Sura)  (mw1285 , rsm1050, jtp696)

tamas - Sanskrit tamas:  darkness, gloom; ignorance, illusion, error

taran - Sanskrit tāran: causing or enabling to cross; helping over a difficulty; liberating, saving; who or what causes or enables to cross, one who delivers, deliverer, savior; a raft, float;  crossing, passing over, reaching the opposite shore; salvation, deliverance.   (jtp304)

tattwa - Sanskrit tat-tva: true or real state; true principle, first principle; an element or elemental property; essential nature, true essence. In esoteric terms, the word is considered to be 'tat-tvam' meaning 'that (is) thou'. (mw432

trimurti - Sanskrit tri-mūrti: having three forms or shapes (such as Brahma (creator), Vishnu (maintainer) and Shiva (destroyer); or Srishti (creation), Sthiti (abiding), and Layam (dissolution) ).    (mw460, jtp320)

trishul - Sanskrit tri-śūla: three pointed spear, trident; a three pointed spear used by Shiva.  (mw461, jtp318))

                                    

vanaprastha - Sanskrit vana-prastha: vana = forest, prastha = abiding, dwelling; retired life. The third of four phases of life, in which one rises above one's worldly goals, and aspires to greater goals. One who is on this path is called vanaprasthi.  (in some previous publications as wanaprastha or wanaprashta)  -ГОРОВРАТОВ

varna - Sanskrit वर्ण varņa: appearance, color, kind, nature; class of people, the caste system.

Veda - Sanskrit veda: knowledge, true or sacred knowledge; knowledge of sacred ritual; sacred scriptures of the Hindus (Rig-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda and Atharva-Veda). (mw1015, jtp1208)

Vedanta - Sanskrit vedānta: complete knowledge on the veda; end of the veda; the Upanishads which are at the end of the veda; that which teaches the full scope of the veda;

vina - Sanskrit vīnā:  a variety of  lute, the vīnā is one of the most important musical instruments of India, often considered as sacred. Contemporary designs have four playing strings and three drone strings. The body is generally carved from wood, and the upper removable resonator is either carved or made from a gourd. (see photo below of Inayat Khan with vina)  (mw1005, jtp1211)

                                 
 

Vishnu - Sanskrit visnu: the preserver; one of the principle Hindu deities (Brahma the creator, Vishnu the preserver, Shiva the destroyer); personification of light and the sun. (see also Brahma, Krishna and Shiva above))  (mw999). Deep thinkers in all ages have recognized the three-fold aspect of nature. Teachers have called these three aspects by different names according to their religious terminology, and they gave them an interpretation that suited the time and the place. Tracing back this idea, we find that it already existed among the Hindus in very ancient times; they called it Trimutri, and they personified these three aspects by giving them characters such as Brahma, the Creator, Vishnu the Sustainer, and Mahesh or Shiva the Destroyer or Assimilator.

 

yoga - Sanskrit yoga: the task of yoking, connecting together; joining, junction, union; concentration, meditation; spiritual practices as a means by which the human spirit may attain union with the Supreme Spirit; the union of the individual soul with the universal soul. 

Zarathushtra - Persian prophet, called Zoroaster by the Greeks, who founded a monotheistic religion, probably sometime around 1000 BC. The Zoroastrian religion prevailed across the Persian empire until the empire was conquered by the Arabs who brought the religion of Islam.

Zend-Avesta -  A collection of  ancient sacred Zoroastrian texts. As the priests added commentaries (zend) to the original Avesta, they created what is known as Zend-Avesta. The oldest portion of the Avesta, the Gathas, are the hymns said to have been composed by Zarathushtra himself.   (also written as Zand-Avesta or Zend Avesta)

 

Le Satya. Dictionnaire Sanskrit-Français. Auteurs: Denis et Lucille Marcil . © Sadhana Publications Spirituelles . 180 pages . Béni par Sathya Sai Baba le 11 septembre 1999 . ISBN : 2-922849-04-X

 

â=aa, v=w, û=oo, u=ou, î=ee.

A

Abhavâvarana : Rejeter comme non existant.
Abhaya : Intrépidité, courage.
Abheda : Ce qui est indifférent, intégral.
Abhedajnâna : Connaissance intégrale de l'identité du sans forme et de l'âme individuelle.
Abhimanas : Affection. Orgueil. Attachement, qui désire.
Abhimatha : Le plus cher et le plus plaisant.
Abhimukti : Délivrance du cycle de naissance et de mort.
Abhyâsa : (Abhyasa-Yoga). Pratique constante. Exercices spirituels constante que l'on accomplit pour atteindre l'union avec le Seigneur.
Abhisheka : (Abisheka) Cérémonie sacrée relative à la toilette de l'idole. Onction, inaugurer ou consacrer en aspergeant à l'aide de l'eau sacrée ou autre.
Achala : (Achalam) Inébranlable.
Âchamana : Gorgée d'eau sanctifiée.
Âchâra : Insensible, indifférent, inerte, immobile.
Acharadharma : Le Dharma pratique.
Âchâra Mânava : Un humain de fait.
Âchârya : Un maître ou un instructeur spirituel ayant une grande connaissance des textes et un haut degré de réalisation spirituelle. Exemple : Shankaracharya et Ramanujacharya.
Acharyas : Fondateur.
Âchâryopasanna : (Aacharyopasana) Un service révérenciel rendu à l'enseignant spirituel.
Achetana : Inconscience, forme d'inertie, non intelligent, non vital.
Achinthyarupam : Sans forme, inimaginable.
Achyuta : Indestructible, inébranlable. Vishnu. Krishna.
Âdâya : (Aadaaya) Prendre.
Âdhâra : (Aadhaara) Le support, ce qui soutient, la base, contenant, la réalité fondamentale, la pure existence.
Âdhâra : (Aadheya) Supporter, objet, la chose qui supporte la création, base, la création entière basée sur les cinq éléments. Ensemble du mental, de la vie et du corps, en tant que réceptacle de la force spirituelle.
Adharma : Absence de droiture et de rectitude.
Âdhârinî : Féminin de Âdhâra.
Âdheya : Le contenu, tout ce qui change.
Adhiâtmika : La paix non troublée par son propre corps ou son propre mental. Cheminement spirituel menant à la connaissance de soi.
Adhibhoutika : La paix non troublée par d'autres êtres.
Adhibhûta : (Adhibutham) Ce qui inclut toute chose qui a une forme et un nom.
Adhidaiva : Domaine des dieux. Esprit cosmique. Déités qui servent les choses divines.
Adhidaivika : La paix non troublée par des forces se situant au-delà du contrôle humain.
Adhikâra : Celui qui est à la hauteur de la tâche qui lui incombe, le pouvoir suprême de Dieu.
Adhikâramûrti : L'élève idéal.
Adhikâri : Le candidat serviable.
Adhishtâna : Ce qui supporte.
Adhiyajnam : Ce qui active tous les êtres.
Adhvara : Un sacrifice.
Adhyâropa : Super imposition du réel et de l'irréel.
Adhyâsa : Voir une forme et la prendre pour une autre, confondre deux choses. Erreur de perception.
Adhyâtmika : (Adhyatmic) Ce qui se réfère au "Jiva" (à l'individu) dans le domaine spirituel et métaphysique. Concernant l'âme suprême, le Soi.
Adhyâtmika Jîvita : Vie spirituelle.
Âdhyâtma : (Aadhyaathmam, Adhi-âtma) Je, pouvoir qui aide dans leur travail les organes du corps et les sens. La déité, l'âme individuelle, la connaissance de tout.
Âdhyasâmik : (Aadhysaatmik) La vraie spiritualité.
Âdi : (Âdi Nârâyanâ) le Seigneur primordial. Le Premier Commencement.
Adiba : Le soleil.
Âdie Mananandam : Pure joie de l'esprit.
Adigourou : Le plus grand des maîtres spirituels.
Âdimûrti : (Adimurthi) Force ou forme primordiale.
Âdi Parashakti : (Aadi Paraasakthi) L'énergie universelle primordiale. Énergie divine.
Âdishesha : (Adisesha) Serpent aux mille têtes.
Aditi : Nom védique de la Mulaprakriti des Védantins. Dans les Védas, Aditi est la «Déesse Mère». Elle représente l'espace infini. Conscience illimitée.
Âditya : (Adithya) (Aadithya) Nom donné au soleil (Dieu Solaire) considéré comme le fils d'Aditi ou de l'espace.
Âdityavarna : (Aadithyavarnam) La splendeur du soleil dans sa complexité. Il est indépendant et rayonnant comme le soleil. Il est la source de la lumière qui brille.
Âditya Yajna : Sacrifice au Soleil.
Adrisya : (Adrasya) Invisible à l'œil.
Advaita : (Adwaitha, Advaitham) La philosophie de la non dualité, l'Un sans un second. Le système de philosophie moniste, basé sur l'unité de la création, sur son identité au Créateur. «Tout ceci est l'Âme Suprême», c'est l'unité de la matière et de l'énergie, du temps et de l'espace, de tout l'univers, qui est en réalité Brahman, vu à travers le voile de l'illusion ou la «maya».
Advaita-Ânanda : (Adwaithananda, Advaitânanda) L'être sacré. Béatitude procurée par la connaissance de l'Absolue. Procurée par la fusion avec le Divin. Joie non-dualiste.
Advaita Jyoti : La lumière unique sans second.
Advaitin : L'unité, le Un. Adepte du non-dualiste.
Adveshta : (Adweshtr) Qui est sans haine.
Âgamâpâyin : (Agamaapaayina) Nature du monde objectif. Qui va et vient.
Âgâmi : (Aagaami) Linéal, qui est déjà venu, en relation avec le futur, cette vie et la suivante.
Âgâmi Karma : Karma futur.
Agastya : (Agasthya) Voir la légende d'Asgastya, celui qui a bu tout l'océan d'un seul trait.
Âgata : Ce qui vient, arrivé, réalisé.
Agni : Le feu, l'un des cinq éléments qui composent la création. Le Dieu du feu dans les Védas, Il est le plus vénéré et le plus ancien des dieux de l'Inde.
Agni Astra : Arme. (Voir Âgneyâtra).
Agnihotra : Le rite d'adoration de la flamme.
Âgneyâtra : (Aagneyaastra, Agni Astra) Arme à feu, la flèche de feu.
Âgraha : Colère. Fort attachement.
Agravaak : Monde mystérieux.
Agri : Feu à l'intérieur de la vision.
Aha Sannyâsa : Renoncement, détachement des choses de ce monde. S'attacher qu'à ce qui est immortel et divin.
Ahalyâ : L'épouse très vertueuse du sage Gautama.
Aham : Âme individuelle, personnalité. Je suis.
Aham Brahmâsmi : (Aham Brahman Asmi) Je suis le sans forme. Je suis Brahman (Dieu).
Aham Grahopâsasa : Adoration par l'absorption du soi dans la divinité. Adoration par le cœur.
Ahamkâra : Ego, égoïsme, orgueil, vanité, conscience du "moi" inférieur. Hésiter, peser le pour et le contre, et retarder l'aube de "Jnana" (la sagesse), en nous, par le trop d'attachement aux choses de ce monde.
Ahamkâra Âkarshana : Le pouvoir de faire gonfler l'ego.
Ahammanurabhavam : Je suis le Manu (celui qui est venu en premier).
Aham Sarvaatmakam : Je suis le Tout.
Âhâra : (Aahaara) Nourriture.
Ahas : Le jour.
Âhavanîya : (Aahavanceya) Consacré. Feu consacré.
Ahimsâ : La non-violence. C'est l'absence totale du désir de blesser autrui, en pensées, en paroles et en actions. Penser à l'amour et avec amour est l'Ahimsâ véritable.
Ahirâvana : Le fils de Ravana qui demeure dans les régions inférieures.
Âhithayah : Offrande placée dans le feu.
Âhlâda : Joie profonde, extase des mystiques.
Âhuthi : Offrande, ce qui est offert.
Âhvâna : (Aahvaana) Invité à accepter l'offrande.
Aikyam : Union avec le Seigneur, l'individu (jiva), est un avec Dieu (Brahman).
Aina : Ignorant.
Aisvarya : (Aiswaryam) Splendeur. Grandeur.
Aja : Brillance.
Ajah : Sans naissance.
Ajana : Désert, sans homme. Qui ne décline pas.
Ajara : (Ajaro) Sans âge Sans vieillesse.
Âjnâ : Commande, direction.
Ajnâna : Fausse connaissance, ignorance, stupidité.
Ajnâna : (Aajna) Littéralement, "non connaissance". Ignorance de l'âme immortelle qui est en chacun de nous. La source "d'Ajnâna" est l'identification avec le corps.
Âkâra Mânava : Un humain de forme et de nom.
Akarma : Littéralement, la non action. Manque total d'activités, pure paresse ou pure oisiveté. L'Akarma est également l'action accomplie sans aucun intérêt envers les résultats.
Âkarshana : Le pouvoir de... .
Âkâsha : (Akasa) Espace, éther, vacuité. L'un des cinq éléments. L'élément qui pénètre tout. Le Soi au-delà de la compréhension de l'homme.
Akhanda : Entier, complet, indestructible, indivisible. (Akhanda Bhajan : le fait de chanter des Bhajans sans interruption pendant 24 heures).
Akhanda Bhajan : Session de chants dévotionnels qui dure toute la nuit.
Akhandaikarasa : La douceur qui ne se brise pas.
Akhanda Jyotis : La lumière éternelle.
Akrtikâra : (Akeerthikaram) Qualité qui est la cause de la perte de la richesse.
Akshara : (Ksharam) Lettres de l'alphabet. Signifie aussi : indestructible, sans Kshara, ce qui est sujet à destruction. Immuable, impérissable. Permanent.
Akshara Parabrahma : L'absolu impérissable.
Akshavahini : Ceci consiste en un grand nombre de soldats, chevaux, éléphants, cavaliers.
Akshaya : Sans décadence. Sans pourriture.
Akshayapâtra : Un contenant qui ne se vide pas de nourriture.
Alakshyam : Non perceptible. La négligence.
Âlambana : (Aalambanam) Support, respectable.
Âlaya : Temple.
Âlochana : Planification.
Alpabuddhi : De faible intelligence. Sans éclat, amortir.
Alpatrpti : De moindre satisfaction.
Amâniva: (Amaanithwam) Sans orgueil.
Amala : Absence d'impureté.
Amanasâ : Conquête du mental par la négation.
Amanaska : Au stade méditatif de "Taraska" on goûte au bonheur de l'Atman. C'est ce que l'on appelle "Amanaska". État de celui qui s'est libéré de toute pensée et de tout désir.
Amanivedanam : S'abandonner à Dieu.
Amanubhava : Expérience non mentale.
Amara : Sans mort.
Ambâ : (Amma) Mère.
Ambarisha : Un roi très pieux dans l'ancien temps.
Ambikâ : Mère, un des noms de Pârvati, parèdre de Shiva.
Âmnâya : (Aamnaaya) Ce qui a été appris en continuité, au cours des ans. Tradition sacrée.
Amogha : Permanent, éternel, qui ne change pas.
Amûla : (Amoolam) Sans racine.
Amrita : (Amruth, Amritham) Immortel. Nectar qui donne à l'homme l'immortalité; nourriture des Dieux; ambroisie divine. La force génératrice. Qui ne change pas.
Amrita Akarshana : Le pouvoir d'accorder l'immortalité.
Amrita-Putras : Enfants de Dieu, enfants de l'immortalité.
Amritatva : (Amrithathwam, Amruthasya) Immortalité.
Amritopadeshs : Un enseignement immortel.
Amsha : Partie, partiel, une fraction, un côté.
Amûlam : Qui n'a pas d'origine.
Anâdi : (Anaadi, Anadi) Sans commencement.
Anâhatadhvani : (Anaahathadhwani) Le son primordial. Un son qui émane sans effort.
Anahamkâra : Absence d'égoïsme.
Analam : (Anala) Le feu, ce qui a la capacité de brûler.
Ânanda : Béatitude absolue, joie pure et durable dans l'équilibre total. Extase des mystiques.
Ânanda Loka : Région sacrée, monde sacré. Région de Béatitudes.
Ânandamaya : Un niveau spirituel d'entière Béatitude. La forme emplie de Béatitude.
Ânandamaya Kosha : Le véhicule de béatitude. Nom védantin de l'un des cinq «principes» de l'homme, identique à l'Atma-Bouddhi réuni. Enveloppe de l'Âme. La dernière enveloppe du corps qui recouvre le Soi.
Ânanda Nilaya : Le trésor sacré. Un trésor de Béatitude.
Ânanda Prâpti : Obtenir la Béatitude.
Ânandarasa : Le suc, l'essence de l'Ânanda (Béatitude).
Anandasvarûpa : Incarnation de la Béatitude.
Ananga : Sans branche.
Anantam : Sans limite, infini.
Ananya Bhakti : Dévotion qui n'admet aucune distraction. Dévotion totale. Un sans second.
Ananyabhava : Contemplation sans interruption. Unité avec le tout.
Ananyachintâ : Méditation exclusive sur le Seigneur.
Anapeksha : Absence de désirs. Offrir les désirs à Dieu.
Anâryajushtam : Caractère qui se rapporte au divin et qui est en nous.
Anashana : Vœu de ne pas accepter de nourriture. Un forme de jeûne volontaire.
Anâskakta : (Anaashakti) Le fait de ne pas manger, jeûner. Rétracter les sens, ne pas leur permettre de satisfaire leurs désirs, absence totale de désirs.
Anâtha : Désemparé, sans ressource, sans protecteur.
Anâtma : (An-Atma) (Anâtman) Ce qui n'est pas de l'âme de l'esprit Le non-Moi, tout ce qui ne participe pas à l'«Atman». Impersonnalité.
Anda Anda : Toute la création, la nature. Rétine noire de l'œil.
Andaja : Se rapporte aux œufs. Né de l'œuf.
Andam : Charme, harmonie, joie et beauté.
Anda-Pinda : Le noyau et l'écorce. Symbole de l'âme incarnée, enveloppée du corps physique.
Andhera : (Mot hindi) Ténèbres, obscurité.
Anduko : (mot télugu) Accepter.
Angas : Se rapporte à la terre.
Angavathi : Manifestation bienveillante. Contemplation du Divin dans la nature.
Ângirasa : Essence, lymphe.
Angushtamâtra : La grosseur d'un pouce.
Anirvachanîya : Au-delà de la discrimination.
Anitya : (Anithyam) Temporaire. Impermanence.
Anna : (Annam) La nourriture, l'élément nourrissant du riz, la nourriture solide.
Annamaya : La nourriture simple de la matière.
Annapûrnâ : Un des noms de la forme de Durgâ, parèdre de Shiva; déesse de la nature qui accorde la nourriture.
Anoraneeyam : Aussi subtile que subtile. Microcosme.
Anomanîyam : Anodin
Anrita : Fausseté, mensonge.
Anta : Fin.
Antahchatushtaya : Les quatre sens ou organes internes : le mental, l'intellect, la conscience et l'ego.
Antahkarana : Organe sensoriel interne que représente notre corps subtil. Le complexe du mental, de l'intelligence et de l'ego. Le bagage individuel de chacun, ce qui se déplace d'un monde à l'autre et d'une naissance à l'autre.
Antahkarana Shuddhi : Pureté intérieure, libération.
Antaraprapancha : (Antharaparapancham) Monde intérieur.
Antarjagat : L'univers intérieur.
Antarjyotis : Lumière intérieure, qui illumine l'âme.
Antarmukha : Le Soi est sans visage.
Antarvâni : Voix intérieure, conscience ou intellect.
Antaryâmi : Motivateur intérieur. L'entité immortelle qui anime tous les êtres.
Antayû : (mot télugu) Qui signifie «toute chose».
Anu : Le microcosme.
Anubhavajnâna : La sagesse, la connaissance que l'on acquiert à travers l'expérience personnelle.
Anugraha : La grâce divine.
Anukûla : Encouragement.
Anumâna : (Anumaana) En rapport avec la perception.
Anurâga : Attachement, amour, tendresse, affection.
Anurakti : Attachement ou amour profond envers le Seigneur. Affection.
Anusambhana : Fixer l'attention sur un mantra.
Anushâsitr : (Anusaasitha) Indépendance.
Anushtâna : La conduite à suivre.
Anusrava : Ce qui a été entendu.
Anuvâka : Section.
Anveshamânâ : Chercheur, cherchant.
Ânvîshshakti : (Aanveeshshakthi) Connaissance de la discrimination entre l'âme et ce qui n'est pas l'âme.
Anyavati : A la base du chemin spirituel, symbolise la divinité. Contemplation du Divin à travers divers les symboles.
Anyâya : Injustice, peut être entendu parfois dans le sens de négation.
Ao : (Mot hindi) (Prononcé Avo). Viens !
Ap : Eau.
Âpad : Infortune, calamité, désastre, adversité.
Âpadbândhava : L'ami, le protecteur aux moments de troubles, de détresse.
Apakara : Préjudice.
Apana : (Mot hindi) Mien.
Apara : Plus bas.
Apara Prakriti : Monde avec forme, monde visible.
Aparavidyâ : (Aparaa Vidya) La connaissance de type inférieur, la connaissance qui se rapporte aux choses de ce monde. Science séculaire.
Aparichhinna : Sans limite. Invisible.
Aparigraha : La non-acceptation. Dénuement. Absence de convoitise.
Aparinâma : Sans modification.
Aparoksha : Direct, visible, perceptible.
Aparokshabrahmajnâna : Perception directe de Dieu. La vision de Dieu à l'intérieur de nous.
Aparokshajnanam : Conscience directe.
Apaurusheya : Impersonnel.
Âpojoytis : Splendeur de l'eau.
Apyayât : Depuis qu'Il se fond !
Ârâdhaka : (Aaraadhaka) Adorateur.
Ârâdhana : Culte du divin, amour de Dieu, dévotion.
Ârâdhya : Ce qui est adoré.
Arani : Bois dur. La friction de deux pièces de bois qui produit du feu.
Aranya : Forêt.
Âranyakas : «Texte de la forêt.» Lecture destiné aux ermites qui se réfugient dans la forêt pour méditer.
Arasidhyatî : Rester.
Âratî : Signifie «Clôture». Le rite de l'Âratî marque la fin des Bhajans (chants dévotionnels). Valeur symbolique : à l'image du camphre qui brûle pendant l'Âratî en ne laissant aucun résidu, notre ego devrait se consumer et disparaître totalement pour laisser toute la place à la Divinité.
Archanam : Offrir une prière à une image ou à une idole représentant Dieu. Adorer Dieu. Le culte.
Archirâdimârga : Chemin du feu.
Ardhângi : La moitié du corps.
Arhat : Saint, Sage. Un haut degré de connaissance.
Arishadvarga : Six mauvaises qualités : Envie, égoïsme, jalousie, fausseté, orgueil, haine.
Arjuna : Le disciple de Krishna et son beau-frère. Krishna Lui enseigna la Bhagavad-Gita sur-le-champ de bataille du Kurukshetra. Arjuna représente l'humanité entière et son nom signifie "ce qui est pur et sans souillure". Blanc.
Ârogya : (Aarogyam) Santé.
Arpanam : Abandonner quelque chose, dans le sens de l'offrir au Seigneur.
Ârsha : En relation avec les sages.
Ârta : (Aartha, Aarti, Arthaarthi) Personne qui est dans la détresse, qui est malade et qui souffre. L'une des quatre espèces de dévotion. La prospérité matérielle, les richesses et la fortune. Fortune ou pouvoir spirituel.
Ârûdha : Yogarudha est un individu qui a atteint l'union totale avec la Divinité.
Arunâchala : Montagne sacrée (de feu) du sud de l'Inde. Demeure et forme primordiale de Shiva, le suprême Seigneur, le Soi véritable et absolu au-delà de tout concept, de toute analyse.
Arûpa : Sans forme.
Arûpalaya : Anéantissement du mental.
Arûpanâsha : La destruction de l'agitation du mental seulement.
Ârya : (Aryas) (Contraire : An-arya) Les croyants, ceux qui suivent le chemin de la Vérité et qui respectent la loi morale. Un chemin noble.
Asabhyata : Manque de bienséance sociale.
Asahajakarma : Qui accomplit son devoir.
Asakti Anâsakti : Le retrait du désir de l'objet, absence d'envie.
Âsalu : Désir.
Âsana : Posture du Hatha-Yoga. En relation avec la flamme physique et la joie intérieure qui épanouie le cœur.
Asanga : (Asango) À l'intérieur. Intact, libre, non attaché.
Asat : (Asath) Qui n'a pas d'existence, irréel. Le non-être.
Asatâvarana : Abandon avec indifférence.
Asatyam : (Asathya) Ce qui est faux, mensonge ce qui n'est pas «Sathya» (la vérité).
Asayâlu : Idéaux.
Âshâ : (Aasa) Désir sans fin. Espoir.
Ashânti : (Asanthi) Le désordre, la discorde, l'absence de paix. Agitation du mental.
Asharîra : (Asarira) Qui n'est pas le corps.
Asharîra Tattva : (Asareerathatva) Principe qui n'appartient pas au corps, se rapporte à l'esprit.
Âshram : Ermitage, lieu où se retirent les ascètes. Utilisé couramment pour indiquer l'endroit où résident et où se rassemblent les fidèles et les disciples d'un maître pour progresser spirituellement et recevoir l'inspiration spirituelle. Communauté spirituelle.
Âshrama : Les quatre stades de la vie humaine pour l'homme de caste.
Âshraya : (Aasraya) Venir en aide. Refuge, support.
Âshrayâmi : Le refuge intérieur, «TU es le seul qui puisse m'aider».
Âshrita : Quelqu'un qui a besoin d'aide ou de support.
Ashochya : «Ceux pour lesquels on ne doit pas verser de larmes».
Ashoka : Sans détresse.
Ashtânga Yoga : Les huit moyens pour contrôler le mental et parvenir au «Samadhi» dans le Raja Yoga de Patanjali.
Ashubha : Chose mauvaise. Maléfique.
Asparsha : État de non-attachement.
Âsraya : Support, aide. Refuge.
Âsrita : Disciple. Dépendant.
Asteya : Ne vole pas.
Âsti : (Asthi) Marque propriété. Qui est, existence.
Âstika : (Asthikam) Les personnes pieuses qui croient en l'amour, en leur devoir. Celui qui croit en Dieu. Fidèle des Vedas. Un croyant. Âge de croyance.
Astinapura : Le corps, la demeure des os.
Astira : Impermanence.
Astu : Qu'il soit.
Asura : (Asuras) Démon, force du mal. Mauvais esprit.
Asurik : Démoniaque.
Asûya : (An-Suya) Jalousie.
Asvattha-Anitya : Impermanence.
Ashva : (Aswa, Aswam) Cheval.
Ashvamedha : Sacrifice en rapport avec le cheval.
Asvargyam : Qualité qui détruit la divinité dans l'homme.
Asvara Ashvattha : Un arbre dont les feuilles sont toujours agitées, même quand il n'y a pas de brise. L'arbre
Banyan.
Ashvini Devas : Dieux jumeaux.
Âsvisampathi : (Aaswisampathi) Tendance démoniaque.
Âsurishakti : (Aasurisakthi) Cupidité et désir.
Asya : De ceci.
Atcha : (Mot hindi) Bien, bon, très bien, d'accord.
Atah : Pour cette raison.
Âth : Grandir.
Atha : Par la suite, après.
Athâtho : (Athaato) Maintenant.
Atharva : Personne au mental stable, personne immobile.
Aththi : Invité.
Ati : Trop, démesuré.
Ati Bala : Très grande puissance.
Atîta Shakti : Énergie transcendantale.
Atîva : Beaucoup, extrêmement, «Atîva Manohara» signifie extrêmement beau, captivant et rayonnant.
Âtma : (Âtman) Le Soi. Le «Moi». La réalité suprême. Le témoin universel et immanent en chaque être. La Divinité qui est en nous, l'âme incarnée dans les cinq enveloppes ou «Koshas» dont la dernière est le corps de chair et d'os. L'Âtman est l'étincelle divine en nous tous, notre réalité propre. L'Âtma est éternelle, c'est le témoin de tout ce qui est sujet à changement, à la loi du temps et de l'espace. L'Âtma est au-delà de la perception du complexe corps, mental et intellect.
Âtma Âkarshana: Le pouvoir de notre être, de notre âme.
Âtmabodha : Connaissance du Soi.
Âtmachintana : Méditation sur l'Âme
Âtma Darshan : Vision du Soi véritable.
Âtma Dharma : Valeur réelle ou demeure éternelle, devoir de la réalité intérieure.
Âtmadroha : Trahison du Soi.
Âtma Hatya : Auto destruction.
Âtmajnâna : Connaissance du Soi. Enseignement.
Âtmajyotis : Splendeur du Soi, connaissance de l'Âme.
Âtmananda : La paix et la béatitude que nous procure l'auto réalisation.
Âtman Balam : La force de l'«atman», la force spirituelle.
Âtmanivedanam : (Atma Nivedanam) Se rendre totalement à la Volonté du Seigneur, volonté que le fidèle perçoit à travers sa propre intuition purifiée. La soumission totale. Vivre dans l'abandon.
Âtmarâma : (Athmaraama) Rama dans le cœur. Rama, qui confère la joie éternelle et le bonheur. Âtmarâna : L'Âtma, comme Dieu.
Âtmarûpa : Le témoin.
Âtma Sâkshât-kâram: (Atmasakchatkara) Atteindre l'état de Béatitude par la réalisation du Soi. La vision, la réalisation de l'Âtma par «Âtma». «Auto-réalisation».
Âtmasamyama : Contrôle des sens, détachement du monde.
Âtmasannyâsa : Se rapporte à l'état de conscience de l'être dans l'Âme.
Atma Santrupti : (Âtmatrpti, Aatmathrpti) La vraie joie. Acquérir la satisfaction de soi-même.
Atma Shakti : (Atmasakti) Foi de l'âme. Force du Soi divin.
Âtmashanti : Paix individuelle. Paix de l'âme.
Âtmasvarûpa : (Atmaswarupa) Dieu Lui-même.
Âtmatattva : La vague Dieu de l'océan Dieu qui est dans le cœur de tous les hommes. Le principe de l'Âtman.
Âtma Tyaga: Le sacrifice altruiste de soi-même.
Âtmavichâra : Enquêter sur la nature de l'Âtma, habileté et ardeur à en découvrir les caractéristiques. Recherche du Soi. La prise de conscience de soi par l'investigation, par la réflexion et la méditation.
Âtma-Vidyâ : Élimination totale de l'ego, du sentiment de «moi» et de «mien».
Âtma Vijnânam: Acquérir la sagesse du Soi.
Âtma Vishvâsam: Développer la confiance en soi. Cela conduit à la confiance dans le Soi.
Âtmavraja : (Atmavajam) Intérieur.
Âtmopadeshâlaya : Institution d'inspiration spirituelle.
Âtmyam : Principe de l'Atma. Puissance de l'âme Suprême.
Atyâsha : (Athyaas) Trop plein de désirs. Trop manger.
Aum : (Om) Le son primordial, origine de la création, le verbe, Brahman. À chaque lettre correspond un niveau de conscience. «A» : l'état de veille, «U» : l'état de rêve, «M» : l'état de sommeil profond. Tous les sons qui existent proviennent du son Aum. Le Aum ou Om est le symbole le plus élevé de la connaissance hindoue. «La présence de l'Absolu dans le monde». Le sanskrit origine des trois lettres qui composent le AUM.
Avadhâna : Concentration.
Avadhûta : Atteindre la Connaissance divine. Renoncement au monde profane.
Âvarana : Surimposition de ce qui est éphémère sur l'éternel, de l'individualité sur l'universel. Voile épais qui cache la réalité. Imposer les limites de l'individualité à ce qui est infini.
Âvaranashakti : (Aavaranasakthi) Pouvoir dissimulé.
Avasthâ : État, condition. Niveau de conscience.
Avastu : Non réel.
Avatâra : (Avathara) (Avatar) «qui descend». Incarnation du divin dans une forme humaine afin de restaurer le dharma (la loi morale) . Le principe de la descente de Dieu sur terre pour l'élévation de l'existence humaine.
Avatâramûrti : Le gourou idéal.
Avayava : Membre.
Avedana : Qui ne sait pas. Fait de na pas avoir.
Âyi : Mère
Avibhakta : Non séparé de Dieu. Inséparable.
Avidyâ : L'ignorance, absence de conscience.
Avidyâmâyâ : L'ignorance.
Avidyâshakti : Pouvoir de l'ignorance.
Avinaabhaava Sambandha : Qui entre à l'intérieur de façon inexplicable, ensemble.
Avinâshi : (Avinaasi) Sans extinction.
Avinayam : Désobéissance.
Aviveka : Absence de discernement.
Avyakta : (Avayakta) Le non manifesté.
Avyapadeshya : Au-delà du dénotatif.
Avyaya : Indestructible.
Avyavâchârya : Sans aucune activité.
Âya : Quand un mot s'achève par «Âya», il signifie «obéissance. («Devâya» obéissance à Dieu.)
Ayam Âtmâ Brahma : Ce Soi est Dieu (Brahman).
Ayodhya : "Qui ne peut être attaqué" Capitale du roi Râma décrite dans le Râmayana.
Ayurveda : Connaissance. Science se rapportant à la santé. Médecine naturelle indienne.

B

Baatalu : (Mot hindi) Route
Baba : (mot arabe?) Père. Appellation de Sathya Sai Baba.
Babu : Formule de politesse. Homme de haut rang social.
Bada: Partie inférieure de la tour-sanctuaire des temples.
Baddha : Limite, borne.
Bahudhâ : Plusieurs.
Bahujana : Naissance multiple.
Bahumati : État du mental quand il est agité et plein de désirs.
Bâhya : Ce qui est extérieur.
Bâhyaprapancham : Monde extérieur.
Bajâre : (Mot hindi) «Battez le tambour».
Bâla : Jeune, un garçon ou une fille. Souvent utilisé pour l'enfant Krishna. La force de la foi et de la vigilance.
Balajî : (Balajee) Un des noms de Krishna.
Bâlalîlâ : (Balaleela) L'enfant Krishna. «Lîla» : les activités divines, le sport divin, acte, volonté, comportement. L'univers entier est la scène sur laquelle joue le Seigneur et la création, la protection et la destruction de l'univers en font partie.
Balam : (Bala) Force, fermeté, vigueur, endurance.
Balamcha : Santé mentale et physique de la meilleure espèce.
Bala Rama : Un avatar du passé. Aussi frère de Krishna.
Balât : De force, par la force.
Bâl Vikas : Nom donné aux groupes d'enfants qui étudient l'enseignement des valeurs humaines. Banâlo : (Mot hindi) «Fais».
Bandha : Attachement, une dépendance, lier.
Bândhava : Ami, relation, parent.
Bandhivicchedana : Se rapporte à la libération.
Bandhu : (Bantu) Relation, ami, association, connexion.
Barasâvo : (Mot hindi) «Pluie, averse». Au sens figuré déverse ta grâce sur moi.
Bedâ : (Mot hindi) Obstacle.
Bhadra : Bon, sacré, bien, prometteur (se rapporte au corps humain). Heureux auspice, bonne fortune, joie infini.
Bhagavân : BA l'effulgence, GA celui qui donne. VAN celui qui est capable. Soit Celui qui est capable de répandre la lumière sur le monde. «Le Seigneur». Dieu Shrî Sathya Sai Baba est appelé «Bhagavân» par ses fidèles. C'est un terme de respect qui signifie : «Le Seigneur béni». «Bhagavan» est celui qui possède les six qualités divines suivantes :
1. Omnipotence, omniprésence et omniscience. 2. «Dharma» : sens de l'égalité, vertu, moralité.
3. Splendeur : gloire. 4. «Sri» : prospérité, grâce et majesté. 5. «Jnana» : illumination et sagesse.
6. «Vairagya» : détachement, calme et équanimité.
Bhagavad-Gîtâ : Littéralement, «le chant du Seigneur». C'est un dialogue entre le Seigneur Krishna et Son disciple Arjuna, sur le champ de bataille à Kurukshetra.
Bhagavata : (Bhagavatham) Un livre qui traite de l'amour divin. Ce nom s'applique également aux expériences de ceux qui ont eu un contact avec le Seigneur. «Bhagavata» est aussi celui qui recherche la compagnie du Seigneur et évite ce qui pourrait l'éloigner du droit chemin.
Bhagavatatattva : (Bhagavathathatwa) La sagesse du Divin.
Bhagavat Sankalpa : Le pouvoir de Dieu.
Bhajan : Chant dévotionnel à la gloire de Dieu sous tous ses noms, sous toutes ses formes. Trouver son identité avec le Seigneur à travers les chants spirituels.
Bhajana : Recherche notre identité avec le Seigneur, à travers les chants sacrés.
Bhakta : Fidèle éprouvant un amour intense (bhakti) pour Dieu. Fidèle du Seigneur. Les caractéristiques d'un «Bhakta» sont : la fermeté, la constance et la foi.
Bhakti : Amour intense pour Dieu. Dévotion. «La dévotion est la loyauté inébranlable envers Dieu, ses attributs, sa forme et son nom». Être attaché au Seigneur quoi qu'il advienne. Loyauté envers Dieu, courage, vertu, absence d'égoïsme, abandon à Sa volonté. Identification totale des activités mentales avec l'idéal que l'on choisit et que l'on aime.
Bhakti-Mârga : Bhakti : dévotion. Mârga : Voie. La voie de la dévotion.
Bhakti-Yoga : Pratique de la «Bhakti» pour atteindre l'union totale avec le Seigneur. Yoga : union.
Bhakto : (Mot hindi) Personne pleine d'amour divin et de dévotion pour Dieu.
Bhandâri : (Mot hindi) Celui qui redistribue les mérites accumulés.
Bhânopâsana : La compassion profonde. Accorder au Seigneur la plus haute gloire.
Bharat : L'Inde. Le vrai nom de l'Inde est Bharat. Tiré de «Bhagavan» le Seigneur et «Rathi» attachement donc, «le pays attaché au Seigneur».
Bharatha : Le frère de Râma, le fils de Kaikeyi et de Dasaratha.
Bharathakûpa : Muraille de l'Inde.
Bhârâtî : Épithèle de Sarasvatî. La voix, la parole, les mots, l'éloquence. Sagesse et profondeur de la conscience. Le mot qui fait jaillir de la source divine.
Bhâratiyas : (Bharatiya) Héritier de la culture indienne. Enfants de l'Inde.
Bhargo : La Splendeur, le Rayonnement spirituel, la Lumière.
Bhâri : (Mot hindi) Grand, terrifiant, impressionnant, illimité Signifie littéralement pesant, massif.
Bhârya : (Bhârya) L'instrument et le compagnon.
Bhâta : Celui qui est plaisant, qui donne la paix de l'esprit.
Bhâti : (Bhaathi) Brillance, luminence, ce qui brille. Capacité de capter et conférer la connaissance. La connaissance du connaisseur.
Bhâva : Existence terrestre, océan de vie et de mort. Émotion, attitude mentale, le motif derrière la pensée, la parole et l'action. Caractère, le tempérament.
Bhâvâna : Imagination créatrice. Exercice spirituelle.
Bhavanasana : Fin de l'idée.
Bhavâni : Autre nom de Pârvati, parèdre de Shiva. «Celle qui donne la vie».
Bhâvamukha : Expérience spirituelle à un stade supérieur.
Bhavaroga : Le mal universel : le cycle des naissances et des morts. Le mal dont nous sommes tous atteints et qui fait que nous associons notre «moi» avec les attitudes changeantes (Bhava) du mal qui est limité.
Bhavarogavaidya : Incarnation du Seigneur.
Bhava-Sâgara : L'océan de l'existence terrestre, du changement et de la peur. Le monde de l'impermanence.
Bhavatarini : La Divine Mère Kali. Celle qui sauve le monde.
Bhavatitam : Au-delà des émotions.
Bhavishyat : Le temps futur.
Bhavopâsana : Adoration d'une divinité par l'intermédiaire d'un son, d'un mot ou de lettres.
Bhaya : Peur.
Bhî : (Mot hindi) Aussi. Souvent raccourci en «hî» dans les chants.
Bhîma : L'un des cinq frères Pandavas.
Bhoga : (Bhogha) Plaisir, consommation, festivité, jouissance. Objet qui procure de la joie.
Bhoga Bhumi : Pays de plaisir.
Bhogi : Celui qui aime le luxe et les plaisirs de ce monde, qui se livre aux plaisirs sensuels.
Bhokta : Qui rend joyeux, qui apprécie.
Bhoktrtva : (Bhokthrathwa, Bhoktritva) Enjoué.
Bholâ : Nom de Shiva. Simple, innocent, désigne celui qui donne tout ce qui lui est demandé, avec pureté et innocence, sans poser de questions, sans ego.
Bhrânti : (Bhanti) L'illusion.
Bhrûmadhya : (Bhru-Madya) Le point situé entre les sourcils et qui symbolise la conscience intérieure.
Bhû : (Bhooth) Être.
Bhudevi : Divinités chargées de la création.
Bhujaga : Le cobra, le serpent venimeux.
Bhukti : Le confort. Jouissance, festin.
Bhûma : (Bhûman, Bhoomaa) Sans limite, infini. Être suprême. Conscience absolue.
Bhûmi : (Bhumi, Bhoomi, Bhûr) Terre. Pays.
Bhûta : (Bhoothas) Élément ou matière.
Bhûtâkâsha : (Bhuttakasam) La sphère composée des cinq éléments, tout ce que nous voyons autour de nous, le monde physique. Peut être comparé au stade de veille quand on perçoit le monde phénoménal grâce à l'activité des sens. Éphémère et sujet à de continuels changements. Esprit conditionné par sa propre déviation.
Bhûtha-Pratibandha : Encombrement passé, obstruction.
Bhûr : Terre. (Voir Bhûmi).
Bhûrloka : (Bhu Loka) Le monde terrestre. Le plan physique, matériel.
Bhur-Pura : Carré d'un «Yantra». L'enceinte universelle.
Bhûshana : Ornement, bijou, joyau. Nom de Vishnu.
Bhûta : Objets.
Bhûtatman : Celui qui a l'esprit purifié.
Bhûtanâtha : Le maître des cinq éléments, Dieu.
Bhuvarloka : Royaume dans l'espace lorsque l'élément eau domine. Univers au dessus du monde matériel.
Bhuvana : Le monde.
Bhuvanesha : Seigneur de l'univers. Nom de Shiva.
Bîja : (Beejam, Bîjam) Semence, germe, source, cause première. Un mantra enseigné par un Guru. Force.
Bîja Âkarshana : Le pouvoir de contrôler les force de la Connaissance et du Temps.
Bîja Akshana : Syllabe racine d'un mantra.
Bimba : Objet originel.
Binâ : Sans.
Bindu : Une particule séparée, une goutte, un point. Une marque de couleur qui se pose sur le front entre les deux yeux.
Bodha : Enseignement.
Bodhi : Éveil. Arbre de l'éveil. Connaissance profonde.
Bolo : (Mot hindi) Chante !
Brahma : Le premier membre de la triade hindou. Dieu Créateur. (Équivalent du Père pour les Chrétiens). Il correspond à la maîtrise de la création de l'univers. Il est représenté comme un homme à quatre têtes (symbole des quatre Védas, mais aussi du mental, de l'intelligence supérieure, de l'ego et de la conscience conditionnée). Il est assis sur un lotus (symbole de la Réalité sur laquelle Il règne, sans être touché par elle).
Brahma Bhâvana : Contemplation de l'essentiel, du Soi, l'universel, l'éternel, l'immuable.
Brahmâbhyâsa : La contemplation constante de l'âme et sa gloire.
Brahmacâri : (Bramachari, Brahmacharya) La chasteté totale et le premier des quatre «Ashramas». Un célibataire. Un disciple. Un étudiant de science spirituelle, cette science qui reconnaît l'unité de base de la création dans le principe de Dieu.
Brahmachintana : Pensée incessante du Seigneur.
Brahmaikyata : Union avec Dieu.
Brahma-Jnâna : La réalisation de Brahman, la connaissance de Brahman, l'Absolu.
Brahma Loka : La sphère de Brahman, Son royaume.
Brahma Mârga : Le chemin à suivre pour réaliser notre Moi supérieur.
Brahma Muhûrta : Avant l'aube.
Brahman : On ne peut l'expliquer par des mots. Tout ce qui est éternel, toujours vrai, tout ce qui est conscience et connaissance, tout ce qui est infini est Brahman (Dieu). Brahman est la seule Vérité, brillant sous forme de l'«Âtman» dans toutes les créatures animées et inanimées. Le Créateur, l'Absolu Universel, la Vérité de base.
Brahman : La caste la plus élevée, formée par ceux qui sauvegardent les Écritures Saintes. Mais d'après Bhagavan Sri Sathya Baba, un vrai "Brahman" est un individu dont le «Sathva Guna» prédomine et qui a assimilé le principe de Brahma, le Brahmathatva. Il protège tout ce qui est spirituel, moral et qui accélère l'évolution, qui aide les autres à visualiser la Réalité et à découvrir leur véritable nature. Un Brahman est une personne ancrée dans la contemplation de Brahma.
Brâhmanabandhu : Celui qui représente le maître des Védas.
Brahmânanda : Extase. Qui émane de Brahma. Joie divine. Béatitude. Bonheur suprême.
Brahmânanda Nirmâna : Le processus de l'évolution de l'univers.
Brahmânda : (Brahma Anda) L'ensemble de la force intérieure des cinq éléments. Cosmos, macrocosme.
Brahmanishta : Celui qui habite dans la conscience de Dieu (Brahma).
Brahma Prajâpati : «Brahma le Progéniteur». Brahma est la synthèse des sept «Prajâpatis» force créatrices.
Brahmapriya : Amoureux de Dieu.
Brahma Randhra : Petite cavité située sur le dessus de la tête, c'est la porte qui s'ouvre vers Dieu. Brahmasâkshâtkâra : La réalisation de l'absolu.
Brahmasûtra : Commentaire du Vedanta par le sage Vyasa. C'est aussi le fil sacré que porte les Brahhmins. Le fil cosmique de l'Amour divin.
Brahma Vâk : Brahma masculin et féminin (Sarasvati). La Shakti de Brahma est appelée du nom de «flot de paroles» et Vak signifie parole.
Brahmâvartha : La région de Dieu.
Brahmavâsa : (Brahmavesma) Ciel de Brahma. Maison de Dieu, le cœur de l'être humain.
Brahmavid : Le principe de Dieu. Vision de Dieu.
Brahmavid Brahmaiva Bhavati : Celui qui connaît Brahman devient Brahman.
Brahmavidvarishta : Se rapporte à la libération des pensées.
Brahma Vidyâ : Connaissance de Dieu. Cérémonie de la contemplation spirituelle.
Brahmayajna : Toute action accomplie sans désir afin d'atteindre Dieu.
Brahmayam : Principe de Brahma. Puissance de l'altruisme.
Brahmopâsana : Contemplation incessante de Dieu.
Brama : Illusion.
Brihaspati : Préception de Dieu.
Brihaspati Ananada : La joie du Guru des dieux.
Brindâvan : Les vertes prairies et les forêts pastorales où le Seigneur Krishna joua dans son enfance. Symbolise le cœur éternellement fertile et jeune du fidèle dans lequel le Seigneur peut jouer avec joie. Ashram de Sai Baba.
Buddha : (Buddha) Conscient. «L'illuminé». Fondateur du Bouddhisme. Le prince Siddhârta Gautama renonça au monde pour se consacrer à la méditation. Après de nombreuses ascèses, il s'assit pour méditer sous un arbre avec la ferme détermination de ne pas se lever avant d'avoir atteint l'illumination ou la sagesse absolue. Dans sa profonde méditation, il eut la révélation d'une immense lumière qui s'établit dans son esprit. Il devint alors le Bouddha, l'Illuminé.
Buddham : (Bouddham) Accusatif de Bouddha (Buddham Gachchâmi : je prends refuge dans le Bouddha).
Buddhyâkarshana : Le pouvoir de stimuler l'intellect des fidèles vers la recherche du Soi.
Buddhi : Le pouvoir inné de discerner entre ce qui est réel et ce qui ne l'est pas. L'intelligence, le reflet de l'âme. Le "Buddhi" examine et analyse la nature de l'objet.
Buddhibalam : Extention de l'intellect.
Buddhikarmânusarini : L'intellect suit le début de l'activité.
Buddhi-Yoga : (Bouddhi Yoga) Renoncer en toute connaissance de cause aux fruits de l'action. Tenter d'atteindre l'union avec le Seigneur en se servant de la discrimination et de l'intelligence, en essayant de discriminer entre ce qui est éphémère et ce qui est éternel et vrai.
Byragi : Mendiant.

C

Chaîtanya : La force vitale. C'est l'entité active qui anime toute la création, la nature divine de l'individu, ce qui transcende le bonheur et le chagrin et qui est toujours en parfait équilibre. Splendeur omniprésente de la Divinité. C'est le nom d'un grand fidèle du Seigneur, qui vécut au Bengale il y a 300 ans.
Chakra : Disque; le temps. Centres de puissances énergétiques ou «Lotus» dans le corps humain se dressant de la base du tronc à la tête.
Chalâchala : En mouvement, non immobile, changement de position, tremblement des feuilles de l'arbre banyan.
Chamatkaara : Les miracles.
Chandra : (Chandramaa) La lune. Dieu responsable de la culture, de la moisson et des plantes médicinales.
Chandraloka : Région de la lune.
Chandrayajna : Sacrifice à la lune.
Chara : Déplacement, activité, mouvement.
Charâcharamayi : (Caracaramayi) La cause du mouvement.
Charana : Les pieds sacrés du Maître, le refuge.
Charma : Barrière, bouclier contre les injures et les reproches.
Chela : Enfant, disciple. Le «Chéla» est l'élève d'un Guru (maître spirituel) ou d'un sage.
Chetana : (Chathana) Super conscience. Conscience pure.
Chetas : Conscience. Prendre conscience.
Chettana : Un savoir conscient.
Chhandas : (Chaandas) Mesure en poésie qui peut être adapter à la musique. Guide et protecteur, plaisant.
Chidâkâsha : (Chidakasam) Le Soi. La sphère de la Conscience Absolue, l'état causal.
Chidâtman : Conscience suprême.
Chinmaya : Conscience. Empli de la Conscience du Divin.
Chinmayatattva : La science de l'ultra conscience.
Chintâ : Souci, agitation mentale, anxiété.
Chintâmani : Se rapporte à l'accomplissement. Un bijoux.
Chit : (Chith) État de conscience pur où l'on n'est plus affecté par les passions. Connaissance universelle. Connaissance (voir Sat-Chit-Ananda).
Chiththâkâsam : Déviation de l'esprit.
Chitshakti : Capacité du savoir, principe de l'intelligence.
Chitta : (Chittam) Le contenu mental sur lequel reposent tous les souvenirs. Le cœur, la conscience mental intérieure ou l'intelligence. La volonté. Appelé aussi mental pur. Siège de l'inconscient et du conscient.
Chitta Âkarshana : Le pouvoir d'attraction de cœur à cœur.
Chittakasa : L'état qui correspond à l'expérience subtile, au cours duquel le "moi" reste un témoin conscient. Dans cet état, on est au-delà et en dehors du corps physique. C'est la sphère subtile du mental. Déviation du Soi.
Chittashuddhi : Purification du mental.
Chittavritti : (Chitha Vrithi) Les impulsions mentales. Mouvement ou modification de la substance mentale, que l'on s'efforce de calmer par les huit moyens du Yoga.
Choli : (Mot hindi) Brassière, corsage que l'on porte sous les saris.
Chora : «Voleur». Sens de voleur de cœur.


D

Dadhi : Océan de lait.
Daivachintanam : Se souvenir constamment du Seigneur.
Daivam : Divinité.
Daivâmsha : (Daivaamsa) Partie divine.
Daivâmshasambhûta : (Daivaamsasambhuthas) Partie de la divinité incarnée en tant qu'homme.
Daivamu : (mot télugu) Dieu, entité divine.
Daiva Gandharvânanada : La joie latente de l'homme.
Daivanânda : La béatitude divine, qui provient des qualités divines. Joie de la Divinité.
Daiva-sa-Maana : Égal à Dieu. Divinité. Acte sacré.
Daivi : Divin, pieux, religieux.
Daiviprakriti : Lumière Primordiale résultant de l'interaction de Parabrahman (le Père) et Mulaprakriti (la Mère). Daiviprakriti est le logo (ou Fils) qui devient un jour le système solaire objectif.
Daivi Sampat : Impulsion divine d'élévation, nature divine.
Daivisampatti : Attributs divins.
Daivi Sankalpa : Pouvoir divin, volonté divine.
Dâka : Pétale.
Dakini : Être démoniaque féminin.
Daksha : Saisir quelque chose avec détermination.
Dakshinâ : Honoraire d'un rituel. Une offrande.
Dakshinaâyana : Période où le soleil est caché, couvert par les nuages et la brume. Sentier du sud. Le chemin de l'évolution spirituel.
Dakshinamûrti : La déité qui préside à l'acquisition de la sagesse.
Dama : (Danam) Contrôle du soi, patience, détachement renoncement. Soyez le maître de votre mental et de vos sens, contrôlez vos émotions, cultivez les qualités divines qui sont latentes en vous, par la pratique du "contrôle du Soi" vous aurez dama. Aussi le son du tambour.
Damaru : Damara) Petit tambour. Le tambour en forme de sablier dont le Seigneur Shiva joue pendant la danse cosmique de Tândava. Un de ses attributs qui représente le principe du son originel responsable de la création et de l'évolution future.
Dambha : Gagner des reconnaissances, applaudissements.
Dâmodara : Celui qui porte une ceinture ou un ruban autour de la taille. Un des noms de Krishna
Dâna : (Daana) Charité, don, partage. Établir la paix et l'harmonie. Tenir en échec la cupidité.
Dânava : (Danavas) Démoniaque, monstres, ceux qui n'ont pas d'amour. Membre d'un clan diabolique
Danda : Bâton.
Dantin : (Daanthins) Ermite, ascète, pieux.
Darpa : Orgueil qui remplit celui qui est riche et joyeux.
Darshan : Vision de la nature divine manifestée dans une forme ou une statue. Voir le Seigneur. Être en présence d'un saint homme. Signe de bénédiction.
Darshana : Démontrer des signes ou expériences de vérité. Manifestation de respect envers un saint homme.
Dâsa : Littéralement : celui qui est «lié». Le serviteur.
Dasara : Évoque les exploits de la Mère divine Durga. Émanation de Brahma, Vishnu et Shiva contre les forces du mal. Fête indienne de purification.
Dasharatha : (Dasaratha) Le père du Seigneur Rama. Littéralement : "celui qui possède dix chariots" les chariots symbolisent les dix sens. «Celui qui est le maître des dix sens». Roi d'Ayodhyâ, père de Rama, de Lakshmana et de Bharata.
Dashendriyas : Les dix organes des sens. Les sens d'action et les sens d'aperception.
Dâsoham : «Je suis le serviteur du Seigneur». Attitude ou comportement de serviteur à maître. Le serviteur étant le fidèle et le maître, le Seigneur.
Dâsyam : (Daasya) Le stade de serviteur du Seigneur. C'est le septième stade du pèlerinage qui conduit l'homme à Dieu. S'abandonner à la Volonté de Dieu. Servitude.
Dâtâ : (Mot hindi) Seigneur, dans le sens de celui qui donne.
Datta : D'accord, accordé, offert, donner.
Dattâtreya : Un des Avatars de Vishnu. Magicien, il fut le créateur des sciences magiques (rite tantrique). Il a aussi établi les rites védiques.
Dayâ : Sympathie, compassion, gentillesse, grâce, pitié, charité. Sympathie qui fait qu'on est heureux quand les autres le sont et malheureux dans le cas inverse.
Dayâbhirâma : Beau car plein de compassion.
Dayâkâra : «Possédant la compassion pour les pauvres et les sans ressources».
Dayâlu : Celui qui donne la compassion.
De : (Mot hindi) Donne !
Deha : Le corps physique (littéralement, ce qui est destiné à être brûlé), ce qui est de nature périssable. Ce qui est mortel, éphémère, transitoire.
Dehabalam : Force musculaire.
Dehâbhrâti : (Dehaabhranthi) Identifier le Soi avec le corps.
Deha drishti : Se rapporte à la vision du corps.
Dehârpanam : Dédier au corps.
Dehasannyâsa : (Dehasanyasa) Dévot en apparence, qui ne concerne que le corps extérieur.
Dehâsmi : Je suis le corps.
Dehâtma : État de conscience du corps.
Dehi : Le maître, la personne. Celui qui anime le corps et en fait sa demeure. Celui qui est incarné, le propriétaire du corps. Dieu Lui-même.
Dehodevâlayam : Le corps est le temple de Dieu.
Deva : Seigneur, Dieu, entité divine. Illuminé.
Devadata : Se soumettre à la volonté de Dieu.
Devakî : Nom d'une fille de Devaka qui fut l'épouse de Vâsudeva et mère de Krishna.
Devamsa-Sambhutas : Personnes représentant des attributs divins.
Deva Prîti : L'amour pour Dieu.
Deva Pûjâ : Prière à Dieu. Rituel à Dieu.
Devasya : La Divine Réalité. Suprême Réalité Divine.
Devatâ : Dieu. Divinité.
Devatâtma : (Devathaatma) Incarnation du Divin.
Deva Vâk : Travail de Dieu.
Deva Vâni : Voix de Dieu.
Devayâna : Chemin vers Dieu, la saison des pèlerinages.
Devendra : Seigneur des anges.
Devî : Déesse féminine, mère Divine.
Dhairya : L'audace, le courage.
Dhairya Âkarshana : Le pouvoir de stimuler un courage et la confiance en soi.
Dhana : (Danam) Fortune, richesses matérielles, propriétés.
Dhananjaya : (Danamjaya) Un autre nom d'Arjuna qui signifie : «celui qui a accumulé de nombreux biens et beaucoup de richesses».
Dhanena : Se rapporte à la richesse, trésor, argent.
Dhanti : Maîtrise des sens intérieurs de perception.
Dhanvantari : Un Avatar mineur de Vishnu. Un grand Rishi qui enseigna sur la terre l'art de la science médicale. Une divinité védique. Connu aussi sous le nom de Sudâpni, celui qui porte le nectar, l'Amrita.
Dhârâ : Un ruisseau ou courant d'eau. Un filet de liquide descendant. «Prema, Amrita, Dhara» signifie l'Amour comme ruisseau éternel de nectar.
Dhâra : Tenir, porter, supporter. Un des noms de Vishnu.
Dhâranâ : Concentration du mental sur un objet, sans déviation afin d'atteindre une méditation profonde. Un mental fixe. Un mental qui ne devit pas.
Dharanî : L'élément terre. Essence d'une doctrine.
Dharma : Les commandements de Dieu, le devoir de tout homme, altruisme, le code de conduite ou les règles d'autodiscipline, le code moral, la vertu. Ce qui sauvegarde et protège les Védas. Dérivé de la racine : «Dha» qui signifie «porter». Le «Dharma» est le mètre qui sert à mesurer la dignité d'un peuple. Le «Dharma» est la voie vers une existence plus élevée, inspirée par des idéaux qui nous sont chers, par le niveau d'élévation que l'on atteint, par la position sociale de l'individu. Le «Dharma» est la vérité mise en pratique. Vivre dans la Vérité, en étant conscient de l'unité de la création est «Dharma». «Ne faites pas à autrui ce que vous ne voudriez pas que l'on vous fasse» comme disait Jésus-Christ. C'est la meilleure illustration du «Dharma». Rectitude.
Dharmaglani : Déclin du dharma.
Dharmakarthas : Les personnes en charge d'un temple.
Dharmaksha : Destruction des préjugés et la poursuite de la vérité en tout temps.
Dharma Kshetra : Le champ du Dharma. Le souverain de la loi morale, celui qui défend le «Dharma». L'aîné des cinq Pandavas.
Dharma Mârga : La voie du «Dharma».
Dharmam Sharanam Gacchâmi : Je prends refuge dans le «Dharma».
Dharmanârâyana : Dieu personnification de la rectitude.
Dharma-Patti : Compagnon que l'on trouve au cours du pèlerinage de l'existence vers la Divinité et «l'auto réalisation».
Dharmapurusha : Une moralité individuelle.
Dharmarâja : Le roi du «Dharma» de la loi morale, c'est un terrain purifié où règnent la vertu et le renoncement.
Dharma-Rakshana : Le gardien de l'action juste.
Dharma Shâstra : Texte ou recueil de lois. Le livre des Lois de Manu. Canon de la loi morale.
Dharmashikshana : Étudier l'action juste.
Dharmasthâpana : Restaurer le Dharma, l'ordre universelle, une des tâches de l'Avatar actuel.
Dharmasvaroupa : L'incarnation du Dharma. La forme et la nature même de la moralité; Dharma.
Dharmata : Essence fondamentale de toute chose.
Dharmâtma : (Dharmaatma) Incarnation de la justice.
Dharmavidyi : Éducation relative à une conduite dans le monde, réalisation morale.
Dharmavrata : Une adhésion stricte au serment de droiture en pensée, parole et action.
Dhava : Seigneur, Maître.
Dhenuvrata : Travail de vacher.
Dhî : (Dhee) Intelligence, intellect, discrimination.
Dhîra : (Dheera) Une personne qui a un mental fixe, non influencé par la dualité.
Dhîmahi : (Dheemahi) Nous méditons.
Dhiyo : L'Intellect. Même sens que la «Buddhi».
Dhritarâshtra : Le père des Kauravas.
Dhruva : Enfant qui devint un grand ascète.
Dhûma : (Dhooma) Fumée.
Dhûmâdi-Mârga : Chemin de la fumée.
Dhyâna : Méditation profonde, la dernière étape avant le Samâdhi. Contemplation de la gloire de Dieu, de notre propre réalité. Cela implique la pratique de la discipline, de la vérité, de la justice et de l'amour. Fixer l'esprit sur la Divinité est «Dhyâna». Quand l'objet de la méditation (Dieu); la personne qui médite et le processus de méditation ne font plus qu'un.
Dhyâtha : Méditant.
Digambara : Revêtu d'air. Sadhu se promenant nu dans les rues. Signe de la maîtrise sur la sexualité.
Dîjo : (Mot hindi) Donne !
Dikhâo : (Mot hindi) Montre !
Dîkshâ : Initiation à la vie spirituelle.
Dîkshita : Un initié.
Dim : (Mot hindi) (Dhim, Dimi, Dimita, Dimitaka) Son qu'émet le tambour du Seigneur Shiva pendant qu'il
exécute sa danse cosmique.
Dîna : Pauvre, sans ressource, affligé, misérable.
Dîpa : Flamme, lampe. «Dîpa Jalao» signifie allumer la lampe.
Dîpavâli : (Deepavali, Diwali, Divali, Devali) Festival de la lumière, commémore la victoire de la lumière sur les ténèbres, du bien sur le mal. Fête de Lakshmi.
Dîpyati : (Deepyathi) Illuminé.
Divya Chakshu : L'œil divin.
Divya Gandha : Odeur ou parfum que l'on perçoit durant la méditation ou une expérience spirituelle.
Divya Jyotis : Lumière surnaturelle que l'on perçoit durant une expérience spirituelle. Cette expérience est parfois considéré comme un signe d'avancement spirituel.
Divyâtma : La splendeur. Une entité universelle absolue.
Dosha : Faute, péché. Un plat du sud de l'Inde.
Drashtum : Vision, voir mentalement un objet, une entité que l'on aime.
Draupadî : L'épouse des cinq princes Pandavas.
Dravya : Matière, substance.
Dravyayajna : Bonne utilisation de celui qui est riche.
Drishtas : Voyants, prophètes.
Drishti : Photographie, vision, regard, attribut, point de vue.
Drishti-Dosha : Vision fausse.
Drisya : (Drsya) La vue du monde objectif. Scène.
Drûpadi : (Droopadi ) Naître du feu.
Duhkha : Souci, chagrin, douleur.
Duhkha Nivritti : Absence de peine.
Duhkha Vimukti : Délivrance d'un reproche, d'une peine.
Duhkhîyati : Celui qui est dans la douleur. «Duhkhî» signifie plein de chagrin. «Yâti» signifie celui qui est.
Duhkhiyo : (Mot hindi) Personne qui souffre.
Duhsanga : La compagnie d'hommes mauvais.
Dundubhi : Frère de Mayavi et fils de Maya.
Durbhilesha : Misère et pauvreté ironique.
Durgâ : Un des noms de l'épouse de Shiva qui peut aussi s'appeler Umâ, Pâvatî, Gauri, Girija, Kali, etc. Elle a la particularité de prendre n'importe quelle forme. C'est une manifestation de la force suprême, personnifiant l'Amour et la Tendresse. Elle peut aussi être terrible, car elle personnifie la totalité des pouvoirs des Dieux.
Durmati : Une personne avec une intelligence polluée et pervertie.
Dûrvâ : Plante sacrée utilisée lors de rituel.
Durvâsa : Un grand sage.
Durvasânâ : Habitudes indésirables.
Dustara : Difficulté de passage. Difficile à traverser.
Dvanvâtîtam : (Dvandvaatheetham) Se réfère à ce qui transcende toutes les dualités ou paires d'opposés. Se rapporte à la non dualité.
Dvâra : Porte, entrée ou sortie.
Dvâpara Yuga : Âge d'airain, le troisième dans le cycle des quatre Yugas. Le Yuga du règne de Krishna. L'un des grands cycles dans l'histoire de l'humanité.
Dvesha : Haine.
Dvabhava : (Dwaithin) Se rapporte à la dualité.
Dvaita : (Dwaithin) La théorie de la dualité, selon laquelle on perçoit le sujet qui voit et l'objet vu. Le Créateur et ce qui est créé, ainsi que les contraires tels que le bien et le mal, le vrai et le faux.
Dvandva Bhava : Une conscience en dualité.
Dvandvâtîta : (Dwandvatheeta) Non contrôlé par la dualité la joie, la peine, la victoire.
Dvâraka : (Dwaraka) Ville portuaire sur la côte Ouest de l'Inde, où vivait le Seigneur Krishna. Le mot «Dvâras» signifie «neuf portes» et symbolise le corps humain.
Dvapara Yuga : L'un des quatre «Yugas». L'ère d'airain, le troisième. L'époque à laquelle le Seigneur Krishna s'incarna avec son disciple Arjuna.
Dvesha : Haine, malice, colère, aversion, répulsion.
Dveshasmarana : Se souvenir du Seigneur avec haine.
Dvija : (Dwija) Deux fois né. Un «Brahmane» au moment
de l'investiture du cordon sacré.

E

Ecrshya : Désirer que les autres souffrent comme nous.
Ek : (Mot hindi) Unique, Un.
Eka bâr : (Mot hindi) Une fois.
Ekadanta : Symbole de la discrimination. L'un des noms de Ganesha. «Ganesha n'a plus qu'un dent» cela veut dire que toute dualité a disparu.
Ekâdashi : Fête religieuse. Le onzième jour de la quinzaine lunaire.
Ekaeva : Un jour.
Ekâgrata : (Ekagra) La concentration constante sur un seul point, comme dans le processus de la méditation. Acuité de l'esprit.
Ekam : L'Un indivisible, seul et unique qui se cache derrière la multiplicité apparente des noms et des formes.
Ekam Nityam : Se réfère à ce qui est pur et stable.
Ekântavâsa : (Ekanthavasam) Résidence dans la solitude.
Ekatma : Le monde supra-naturel.
Ekatva : (Ekathwam) L'expérience de l'unité, la découverte de la Réalité. Contemplation du Tout. Percevoir le Soi.
Ekesvara : Un seul Dieu. Dieu ayant plusieurs noms et formes.
Eruka : Conscience.
Esbosya : Universel.
Êshâvâya : Résidence du Seigneur.
Esu : (Mot hindi) Yeshu, Isa, Isha. Jésus.
Esvaramma : Le nom de la mère de Sri Sathya Sai Baba.
Esvarapranidhaana : S'abandonner au Seigneur.
Îkshate : (Eckshathe) Projection ou manifestation. Paraître.
Îshvara : (Easwara) Tout puissant, Dieu, Omniprésent. Celui qui a l'illusion sous contrôle.

G

Gachchâmi : Je vais. «Sharanam Gachchâmî» signifie : je prends refuge dans... .
Gaganasadrusam : Infini comme la voûte céleste.
Gajânana : (Gajâvadana) De «Gajâ» éléphant et «ânana» bouche. Seigneur au visage d'éléphant. Un des noms de Ganesha, qui peut aussi s'appeler Ganapati.
Gananâtha : Un des noms de Ganesh sous la forme du Seigneur des «Ganas», chef des troupes de Shiva.
Ganapati : Nom du Seigneur Ganesha, fils de Shiva et Parvati. Le maître et Seigneur de tous les «Ganas», soldats divins, de l'armée du Dieu Shiva. Dieu pour la prévention des difficultés qui entravent le bon travail.
Ganapatyam : Le principe de Ganapati. Représente la puissance de l'intellect.
Gandha : Sentir, fragrance, odorat.
Gandha Âkarshana : Le pouvoir de répandre le Divin parfum exhalant pureté et sainteté.
Gandharva : Les anges des Dieux. Divinités. Demi-dieux.
Gandharvânanda : La joie des êtres célestes.
Gandiva : L'arme céleste que gagna Arjuna.
Ganesh : (Ganesha) «Le Dieu de tous les êtres». Le fils du Seigneur Shiva et de Pârvatî. Il a un corps d'homme et un visage d'éléphant; c'est le Dieu qui aide à surmonter les obstacles. Il symbolise celui qui a découvert la divinité en lui. Il est aussi connu comme Ganapati (le Seigneur de tous les êtres), Gajânana ou Gajâvadana (le Seigneur au visage d'éléphant), Vinayaka (le chef suprême), Vighnêshvara ou Vighnarâja (le Seigneur des obstacles).
Gangâ : Gange. Fleuve sacré, considéré comme la «Mère de l'Inde». Sœur d'Umâ. Descendue des cieux, la puissance de ses flots fut amortie par le chignon de Shiva.
Gangâdhara : Un des noms de Shiva, signifiant orné du Gange. Shiva est la source du Gange, fleuve sacré purifiant et éliminant les péchés et l'ignorance.
Gao : (Mot hindi) Chantez ! Prononcé Gavo pour les besoins du chant.
Garhastya : (Grahasthya) Vie de famille.
Garuda : Nom de l'oiseau céleste, un aigle à la crête blanche. Véhicule du Seigneur Vishnu. Symbole solaire. Mi-homme, mi-oiseau. Archétype de Phoenix qui renaît des cendres.
Gataprajnâ : Pas de sagesse individuelle.
Gata Vyathah : Sans préoccupation pour le passé ou futur.
Gati : (Gathi) Le but, la destination, le mouvement, l'accès. Condition de l'existence lors de l'incarnation.
Gauna : Secondaire au sens figuratif.
Gaunabhakti : Indirect, dévotion dérivée.
Gauri : La mère divine, épouse du Seigneur Shiva. Gauri signifie teint clair ou doré.
Gautama : Nom de Bouddha, l'illuminé «Celui qui s'est réveillé». Siddharta Gautama.
Gâyatri : Le mantra le plus sacré du Rig Véda. Cette prière universelle mantrique est la quintessence des Vedas. Elle signifie Mère divine et s'adresse à l'énergie du soleil. Il existe plusieurs versions du mantra Gayatri.
Ghana : Compact, solide, dense. Nuage de pluie.
Ghanashyâma : «Sombre comme un nuage chargé de pluie». Un des noms de Krishna.
Ghantâ : Un des noms de Shiva. Cloche utilisée lors de cérémonie religieuse.
Ghara : (Mot hindi) Maison.
Ghata : (Ghata Kâsha) Pot. Récipient. L'espace d'un pot.
Ghee : (Ghi, Ghrita) Beurre clarifié, stade ultime du lait, ce qu'on offre au Seigneur et qui symbolise le stade ultime de toute discipline spirituelle. Le Ghee est utilisé pour les rituels. Il sert aussi de combustible dans les lampes.
Giridhara : Épithèle de Krishna. «Celui qui a soulevé la montagne Govardhana» pour sauver le peuple de Gokula, son bétail et ses maisons, des inondations et de la destruction.
Girijâ : Montagnarde. Un des noms de Pârvati, épouse du Seigneur Shiva.
Girivraja : Collection de collines. Capitale du Magadha.
Gîtâ : Chant. La «Bhagavad-Gîtâ» est le chant du Seigneur. «Gî» signifie «sacrifice» et «tâ» indique la spiritualité, donc le livre de la Gîtâ nous enseigne le sacrifice et notre véritable nature qui est divine. Enseignements du Seigneur Krishna à Arjuna.
Gâtâcharya : Le maître de la Gîtâ, le Seigneur Krishna.
Gîthabhavanam : (Geethbhavana) Demeure de Gîtâ ou demeure de Vérité et de rectitude.
Gîtopâsana : (Geetopasana) Adorer Dieu comme Maître et précepteur qu'enseigne la Gîtâ.
Glâni : (Glaani) Indication du déclin, faiblesse, fragilité.
Go : Litér. Vache. Les vachers et les vachères de Brindavan les plus grands fidèles du Seigneur Krishna. Un gopi est une personne qui a le contrôle parfait des sens.
Gokul : C'était une ville située sur les rives de la Yamuna où le Seigneur Krishna passa son enfance.
Gokula : Famille, troupeau de vaches, bétail, d'où le sens plus large d'étable.
Gopâla : (Gopâl) Un des noms du Seigneur Krishna, «Go» signifie vache, «Pâla» signifie protecteur. Petit garçon, Krishna s'occupait des vaches dans les champs de Vrindavân (Brindavan). «Go» symbolise l'âme individuelle dont il est le protecteur. Symbolise aussi les gens qui errent dans le monde extérieur. «Gopâl» est le Seigneur qui contrôle et guide les sens sur des sentiers sûrs et protégés.
Goparipâla : Celui qui garde et protège l'individu.
Gopî : «Vachère». Nom donné aux compagnes de jeux de l'enfant Krishna. Les Gopîs représentent aussi les sens domptés par la musique céleste émanant de la flûte de Krishna (le Soi supérieur).
Gopîlola : Celui qui joue avec les Gopîs.
Gounas: Qualités fondamentales. (Voir Gunas).
Gourou : Maître. (Voir Guru).
Govardhana : Nom de la montagne soutenue par Krishna pendant sept jours afin de protéger le village du déluge.
Govinda : Un des noms du Seigneur Krishna signifiant «celui qui s'occupe des vaches». Protecteur des vaches.
Grahas : Planètes.
Grantha : Livres religieux.
Granthis : Nœuds. Endroits précis qui entravent la montée de Kundalini situés aux Chakras de l'abdomen, de la gorge et de la tête. Les nœuds sont occasionnés par nos désirs, nos passions et notre égoïsme.
Granth Sahed : Collection des enseignements d'un gourou Sikh. Textes religieux.
Grhalakshmî : Déesse de prospérité dans la maison.
Griha : Maison, demeure, résidence.
Grihalakshmi : La déesse de la maison.
Grihapati : (Grhapati) Maître de la maison.
Grihastha : L'état de chef de famille. Mais le simple fait de vivre avec une compagne n'est pas suffisant pour définir cet état. L'individu qui est au stade de "Grihastha" doit traiter tous les êtres comme ses égaux. Sans abandonner les devoirs qui lui incombent.
Grihinî : Celle qui tient la maison.
Grihîta : (Grahitha) Épouse. Saisi, obtenu.
Grihya Sûtra : Règles relatives aux rites domestiques et aux devoir vis-à-vis des membres de la familles.
Gruhasta : Chef de famille, vie matrimoniale.
Guda : Sucre, substance sucrée.
Gudâkesha : (Gudaakesa) Une personne qui a réussi à vaincre la paresse, la somnolence et l'ignorance. L'un des noms d'Arjuna qui signifie, celui qui est devenu le maître de ses sens. L'homme à la touffe de cheveux.
Guhâ : Cave. Agresseur. Surnom du dieu de la guerre Skanda. Un des noms de Shiva.
Guna : (Gounas) Caractéristiques humaines, qualités, attributs, comportements. Il existe trois «Gunas» : le «Thamo Guna», le «Rajo-Guna» et le «Sathwa Guna», «Sathwa» est ce qui est bon, noble, favorable harmonieux et équilibré. «Rajas» est l'activité ou le dynamisme, la passion et l'ambition. «Thamas» représente les ténèbres, l'inertie, l'ignorance et la mollesse intellectuelle.
Guna Sampat : La richesse de la vertu.
Gunasâmya Avasthâ : Les trois (Gunas) qualités en équilibre et balancées.
Gunâtîta : (Gunathitha) En bas et au- dessus de toutes obligations et attributs.
Guru : (Gourou) Un précepteur, parent spirituel. Maître, celui qui nous guide vers la libération. «Gu» signifie ténèbres et «Ru» ce qui les élimine. Un Guru Cosmique est un Avatar, soit un Sadguru, un être parfait.
Gurudeva : Incarnation Divine. Avatar Divin.
Gurudikshâ : (Gouroudiksha) L'initiation du Guru.
Gurukripa : Grâce que le Guru transmet à l'élève.
Gurukulam : Ancien hermitage. Un hermitage école.
Gurupurnima : La pleine lune du Guru. Fête du Guru.
Guruvâram : (Guruvar) Jeudi, le jour du Guru.


H

Hai : (Mot hindi) Est (du verbe être). Confort, bien-être.
Hâlâhala : (Haala) Poison mortel que le Seigneur Shiva avala pour sauver le monde du désastre. Il devint le visage bleu.
Halva : (Halwa) Un plat du sud de l'Inde.
Ham : «Je». (voir Aham).
Ham Ko: (Mot hindi) «À nous».
Hamsa : Le nom d'une oie sauvage. Cygne. Le contraire de Soham, mantra composé de Ham, l'expiration et de So, l'inspiration. Les deux représentant le mouvement du vol de l'oie (ou cygne) et le souffle de Dieu. SO-HAM est le mouvement naturel de la vie divine à travers tout l'univers. Cygne céleste qui peut séparer le lait de l'eau et ne boire que le lait.
Hanuman : (Hanamat) Litér. Qui a de puissante mâchoire Grand héros. Divinité représentée avec un corps de singe. «Serviteur idéal» du Seigneur. Il était entièrement dévoué à Râma. Force, courage, humilité, droiture, fidélité sont les attributs d'Hanuman. Il a la connaissance parfaite des Écritures sacrées. Roi des singes. Il avait le pouvoir de voler dans les airs.
Hara : Un des noms du Seigneur Shiva sous l'aspect destructeur.
Hare : Synonyme de Vishnu, le Dieu préservateur incarné sous la forme de Râma et de Krishna.
Hari : «Celui qui enlève». Un des noms de Vishnu. «Hari Om». Aussi Krishna, représenté avec une conque dans sa main droite inférieure, un disque dans sa main droite supérieure, un lotus dans sa main gauche supérieure et une massue dans sa main gauche inférieure.
Haridâsa : Le serviteur du Seigneur.
Harikatha : Histoire, exposé des textes sacrés sur Hari, le Seigneur.
Harinî : «Celui qui enlève». Nom de la mère de Hari, enchantement divin.
Hariprasâdam : Divinité cosmique, cause primale, action envers le Seigneur.
Harischandra : Un empereur qui fut un exemple et un idéal pour le genre humain. Il resta fidèle au «Dharma», même dans les pires circonstances.
Hastinâpuram : Le corps physique.
Hatha-Yoga : Exercices physiques pour le bien-être du corps et pour l'éveil des centres spirituels. Du Raja-Yoga.
Havis : Nourriture sacrée.
Hayagrîva : Tête de cheval. Daitya le voleur des Vedas.
Hetu : (Hethu) Origine.
Himavân : (Himavaan) La divinité de l'Himalaya.
Hiranya Garbha : (Hiranyaa Gharbha) L'œuf d'or cosmique (la matrice dorée) duquel est sorti toute la création, au début des Temps. C'est le principe immanent qui a voulu se manifester et devenir multiple, la cause primordiale, la personnalité immanente en chacun. Première manifestation de Dieu. Conscience pure.
Hiranyakashipu : Le roi des démons, père de Prahlada, l'enfant saint qui fut l'un des plus grands fidèles du Seigneur Vishnu.
Hiranyavat : La richesse de l'or. Substance fondamentale.
Homa : Offrandes de nourriture ou bois de santal dans le feu du sacrifice.
Hotâ : (Hotr) Réciter. Prêtre chargé de réciter des prières.
Hridaya : (Hrudaya, Hrudayam) Le cœur spirituel. Le cœur. Pas l'organe qui pompe le sang, mais bien l'autel dans lequel demeure Shiva. C'est la niche qui est au tréfonds de notre être et dans laquelle brille la lampe de «Jnâna» (la connaissance). Ce cœur est situé à droite du cœur physique.
Hridayânta : À l'intérieur du cœur. «Celui qui dirige directement de l'intérieur du cœur».
Hridayâpahâri : Une personne qui vole les cœurs.
Hridayapushpa : Le lotus du cœur.
Hridayêshvara : Le Seigneur du cœur.
Hrishîkesha : La Déité qui préside aux sens, le Maître et Seigneur des sens. Contrôle des sens.
Hrudayâkâsa : Le firmament intérieur.
Hrudayam : Le cœur spirituel. (Voir Hridaya).


I

Icchâ : (Ichha) Préférence, sympathies et antipathies, les désirs. Souhaiter, désirer.
Icchâ shakti : Énergie de Shiva - Shakti. Se rapporte à la sensation. Puissance de la volonté.
Idam : Ce monde objectif et perceptif des sens. «Ceci».
Idanaadimarga : Sentier de la lune.
Ihâ Mutra : Ici et après.
Indra : Le roi des Dieux, le grand Seigneur guerrier qui détruisit les démons, Maître du ciel, de l'orage et de la pluie. Dieu du firmament.
Indrajâla : (Indrajalam) Art magique, travail du magicien.
Indrajit : Celui qui est englouti dans la bataille. Indra, règle de Dieu. Fils de Râvana.
Indriyas : Les sens de perception : la vue, le toucher, l'odorat, le goût, l'ouïe. Ensemble des facultés physiques et mentales.
Indriyamocha : Au-delà des cinq sens de la connaissance et de l'action. Sublimation dans le service.
Indriyanigraha : Contrôle des sens.
Indriya Samvara : Protecteur des sens.
Îsha : ( Isa, Yeshu) Jésus.
Isâvâsyam : Résidence du Seigneur. (Voir Êshâvâsya).
Îshânucharitha : Gloire de Isa ou Dieu, multiples voies dans lesquelles l'homme a expérimenté la puissance, la majesté la douceur et la lumière.
Ishâ Masiha : (Mot hindi) (Isa, Yeshu, Ishvaram) Jésus-Christ le Messie, Dieu. L'éternel absolu.
Ishta Devatâ : Divinité «Devata» que les fidèles choisissent pour leur adoration quotidienne. Dieu.
Ishtam : La forme de Dieu que l'on préfère.
Îshvara : (Îswara, Ishvaram) Dieu. Le Seigneur suprême. Désigne soit Shiva, soit la divinité personnelle. Ensemble de tous les corps causal au niveau macrocosmique. Le témoin universel, Dieu dans l'absolu. Volonté Supérieur. L'Âme Universelle, Seigneur.
Îshvarapreritajnâna : Connaissance de Dieu à travers la grâce par la vision intérieure et l'intuition.
Îtihâsas : Ensemble de contes et d'histoire.


J

Jada : La matière inerte, la création, tout ce qui est limité par le temps ou par l'espace.
Jagadambe : Mère de l'univers.
Jagadguru : Un professeur mondial.
Jagadîsha : (Jagadishwara) Le Seigneur de l'univers celui à qui l'on rend hommage.
Jagadoddhârini : Celle qui soutient, protège et élève tous les êtres de l'univers.
Jaganmâtâ : Mère universelle.
Jagannâta : Le Seigneur du monde. Vishnu.
Jagat : (Jagath) L'univers, le monde objectif. Ce qui est changeant, mobile, transitoire, le monde, l'univers, la création, le monde objectif dans lequel nous vivons.
Jagat Chakshu : L'œil cosmique.
Jâgratsvapna : (Jaagraatha Swapna) Rêve éveillé.
Jâgrat : (Jaagrath) Éveillé, réveillé.
Jai : (Jay, Jaya) Victoire, gloire, salut !
Jai Râma : Victoire à Rama.
Jala : (Jalam) L'un des cinq éléments, l'eau.
Jalâo : (Mot hindi) Enflamme, allume ! (la lampe).
Janaka : Nom d'un saint roi de l'Inde antique, père de Sîtâ, l'épouse du Seigneur Râma.
Janakî : La fille de Janaka.
Jangama : Le déplacement. Ascète.
Janma : Originalement. Anniversaire.
Janma-Mrtyu-Jarâ Vyâdhi-Duhkha : L'inévitable cycle de naissance et mort et autres signes.
Janmâdi : Création, entretien et désintégration.
Jantu : De Jîvi. Tout ce qui est né. Individu.
Japa : Répétition d'un des noms du Seigneur, d'un mantra, d'une prière faite généralement à l'aide d'un «Mala» (rosaire) en se concentrant sur la signification profonde, le sens spirituel du ou des mots employés.
Japamâlâ : Rosaire à cent huit grains pour la pratique de «Japa». Récitation du nom du Seigneur.
Japasahita Dhyânam : Méditation accompagnée de la répétition du nom sacré.
Japatonâipâtaka : (Japathonaathi-Paathakam) Celui qui accomplit la répétition du nom a pas de péché.
Japa Yoga : Répétition d'un mantra.
Jarâyuja : Vivipare, né de l'utérus. Mamelle.
Jâtakarma : Rite du premier nettoyage du nourrisson (enfant) après la naissance.
Jatâyu : L'aigle. Roi des vautours, ami de Dasharatha.
Jâti : (Jaathi) Caste (par la naissance).
Jâvabhrânti : Identification avec l'individualité.
Jâvana Jyotir : La lumière de la vie individuelle.
Jaya : Victoire. (voir Jai)
Jhoula : (Mot hindi) Balançoire, hamac.
Jijnâsâ : Se renseigner, demander des renseignements.
Jijnâsu : Un chercheur, celui qui recherche la vérité. L'une des quatre catégories de «Bhakti» ou dévotion. Ceux qui recherchent la libération avec détermination. Individu qui aspire à la réalisation de l'atman, qui lit les textes sacrés, recherche la compagnie des personnes pieuses.
Jithanidra : Victoire sur le sommeil.
Jîva : (Jivi, Jeevis) L'âme individuelle, entité, personne, homme. Associé aux limites du corps et des sens. La conscience du «Je» du «Moi» inférieur, de l'ego, de l'individu. Le Soi incarné dans le corps. Principe vital.
Jîvanmukta : (Jivanmuktha), (Jeevanmukti). Libéré vivant. La réalisation de l'âme, âme réalisée.
Jîvana Paramâvadhi : (Jeevana Paramaavadi) But de la vie.
Jîvana Upâdhi : Jeevina Upadhi) Manière de vivre.
Jîvatattva : (Jivathathwam) Le principe vital, la conscience du corps, tout ce qui attache l'âme au monde. Tout ce qui se rapporte au "Jîva" et qui est responsable de son esclavage.
Jîvâtma : (jivatman) Le «moi» supérieur, l'âme individuelle Individu. Atma se manifestant sous la forme du Soi.
Jîvatvabuddhi : Connaissance individuelle.
Jîvi : Âme individuelle, individu.
Jnâna : Voie de la connaissance, de la sagesse qui n'est point l'accumulation du savoir, mais celle des vertus. C'est la connaissance qui délie les liens aux attachements de toute sorte. Cette connaissance intégrée, acquise, donne une claire appréhension de la Réalité. Le voile de l'illusion tombe et la gloire divine se révèle dans toute sa splendeur. Une grande sagesse.
Jnâna-Agni : Feu de la connaissance, de réalisation, de sagesse.
Jnânabhâskara : Soleil de la sagesse.
Jnânachakshu : Œil de la sagesse.
Jnânadîpti : La splendeur de la sagesse universelle.
Jnâna Jyotir : La lumière de la sagesse.
Jnâna Kânda : Une partie des Vedas.
Jâna Karma : Toutes actions qui conduisent à se fondre dans l'Universel absolu. Union de la connaissance.
Jnâna Krishti Jnâna : La connaissance. Kristhi, le point de vue, la vision, l'attitude.
Jnâna Mudra : Geste. L'index et le pouce se touche.
Jnâna Shakti : Énergie qui connaît. Le pouvoir de la Connaissance spirituelle.
Jnâna Siddhi : Le fait d'atteindre la plus haute sagesse.
Jnânasvarûpa : Incarnation de la sagesse, réalisation de l'âme.
Jnânayajna : Étude. Réfléchir au-delà de l'enseignement sacré.
Jnâna Yoga : Union totale avec le Dieu infini. La voie de la Connaissance. Se fondre en Dieu.
Jnânendriyas : Les sens intérieurs, sens de perception, de la connaissance. Les actions qui entraînent «Jnâna» ou la connaissance sont les «Jnânendriyas». Ce sont les actes d'entendre, de toucher, de goûter, de voir, de sentir. Ils ous permettent de discerner entre ce qui est bon ou mauvais, et de l'offrir à l'«atman», à travers le mental.
Jnâni : Un sage. Une personne qui a la libération (Moksha). Une âme noble. Personne qui est au-delà de la tentation et n'est plus soumise à l'attraction des sens, mais qui perçoit la présence du Seigneur dans tous les êtres. L'un des quatre types de dévotion. Individu qui a échappé à l'illusion de la dualité et qui a eu l'expérience de Brahmam et sait qu'il n'est qu'un avec Lui.
Jnâta : (Jnatuh, Jnaatha) Connaissant, connaître, savoir. Celui qui connaît le champs, qui sait.
Jnâtum : Connaître, savoir. Entendre par de Dieu.
Jneya : Celui qui sait. Ce qu'il faut savoir.
Jûta : Chevelure nattée. «Jûta, Jata» : tresses enroulées (à la manière des ascètes ou du Seigneur Shiva).
Jyotis : (Jyothi, Jyotir) La lumière, la splendeur, la clarté l'éclat, la lumière spirituelle.
Jyotis Svarûpa : Celui dont la forme est splendeur, qui est Lumière et irradie le feu de dix mille soleils
Jyotirshâvando : Celui qui a cette soif particulière de boire le nectar aux pieds de lotus du Seigneur.


K

Kâ : (Ka) Appartenir à. Consonne de l'alphabet sanskrit.
Kabir : Poète mystique et saint du nord de l'Inde. Né musulman au 15ème siècle, ses pratiques étaient plutôt celles d'un hindou et d'un adorateur de Vishnu. Il fût tisserand et père de famille. Sa dévotion s'exprima dans la poésie et la musique, elle inspira aussi bien les hindous que les musulmans, reflétant la vérité commune aux deux religions. Son inspiration conduisit certains à le considérer comme un maître. Une incarnation de Sai Baba selon certains écrits.
Kaho : (Mot hindi) Dis, parle, prononce !
Kaikeyî : L'épouse du roi Dasaratha.
Kailâsha: (Kaîlas, Kailâsa) L'un des sommets de l'Himalaya situé au Tibet. Lieu sacré de pèlerinage. Demeure du Seigneur Shiva. Symbole du Lingam, où se fondent le visible et l'invisible, le début et la fin.
Kaivalya : Unité absolue. Abstraction, détachement complet. Libération, Béatitude. Vivre en identité totale avec la vie Divine cosmique.
Kâla : (Kala) Dieu de la mort. Le temps.
Kâla Agni : Feu du temps.
Kâlachakra : La Roue du temps. Tantra bouddhique.
Kalaha Yuga : L'âge des querelles.
Kâlâtîtâya : Celui qui est au-delà du temps, au-delà de tout commencement ou fin.
Kâla-Kâla : L'un des noms du Seigneur. «Kala» signifie, le temps. Le temps est Dieu et Dieu est le temps. Shiva.
Kâlî : (Kâlika) Provient du mot «Kâla» signifiant le temps. Un des noms de la Mère divine (sous son aspect le plus terrible) régnant sur le temps. Représente l'aspect de l'énergie destructrice de ce qui est imparfait.
Kali Yuga : L'âge noir, l'âge de fer. L'âge qui débuta avec la fin du règne de l'avatar Krishna. L'ère actuelle. L'une des quatre grandes ères dans l'histoire du monde. (Krita - Yuga, Threta -Yuga, Dwapara -Yuga, et Kali -Yuga.) Le «Kali -Yuga» est l'ère la plus difficile au point de vue spirituelle.
Kalki : Dernier des Avatars de Vishnu. Celui qui doit venir à la fin des temps. Littér. Cheval blanc.
Kalpa : Âge. Cycle cosmique. Jour et nuit de Brahma.
Kalpataru : (Kalpatharu) L'arbre qui satisfait tous les désirs et sur lequel poussent tous les fruits désirés, l'arbre divin : le Seigneur est le Kalpataru.
Kalpavriksha : L'arbre du paradis qui nous donne tout ce que nous désirons.
Kalyâna : Favorable, bon, béni.
Kâmadhenu : Vaches divines, vaches qui accomplissent des souhaits.
Kâma : (Kamam, Kaama) Les désirs, les appétits charnels, la luxure. Désirs insatisfaits.
Kâma Âkarshana : Le pouvoir de combler les désirs légitimes des fidèles.
Kamala : Une fleur de lotus.
Kamalo Nayana : L'œil de lotus.
Kamandalu : (Kamandala) Pot à eau.
Kâmatyaga : Se débarrasser des désirs.
Kamya : Ce qui est désirable, agréable.
Kamyakarma : Action accomplie dans le but d'en retirer les fruits. Un travail satisfait.
Kanâda : Une des langues parlées en Inde. Un saint Hindou.
Kânda : (Kaanda) Chapitre, partie. Étendue d'eau.
Kândatrayâtmaka : (Kaandathrayaathmakam) Trois sections.
Kanhaiya : (Mot hindi) Diminutif affectueux de l'enfant Krishna. Seule Râdhâ pouvait appeler Krishna ainsi.
Kanyâ Kumâri : Jeune vierge. La Divine Mère Durga.
Kapâlinî : (Kapâl, Kâpâla) Le trône, la tête de l'homme. Kapâlinî fait référence à Kali qui détruisit les têtes des démons et, elle porte leurs crânes en collier.
Kapila : Avatar mineur de Vishnu. Il enseigna la philosophie Samkhya.
Kârana : (Kaarana) Circonstance nécessitant la présence de Sai Baba. Causal. Organes sensorielles. L'origine.
Karana Âpadvam : Faiblesse ou débilité des instruments humains.
Kârana Purusha : Le Soi de l'homme, le «Jiva».
Kârana Sharîra : (Karana Deha) Le corps causal ou corps de l'âme. Enveloppe du causal.
Kârikâ : Texte sacré : Kârikâ de Gaudapâda.
Kârinî : Le faiseur, celui qui est la cause, l'instigateur.
Karishye : Est-ce-que, faire, avoir.
Karma : Action physique, verbale, mentale ou spirituelle soumise à la loi de la cause et de l'effet, à laquelle personne ne peut échapper. Notre vie actuelle est la conséquence de nos vies passées, de nos actions, paroles et pensées. Pratique de la vérité et de la droiture. Loi de cause à effet, action bénéfique, travail.
Karma Âtîta : (Atheetha) Au-delà du Karma, non affecté par le Karma.
Karma Bhrashta : Karma qui ne connaît pas de restriction ou contrôle.
Karma Bhûmi : (Bhoomi) Terre sacrée des dieux.
Karmadeha : Un corps obtenu en tant que résultat de certaines activités.
Karmakânda : Section des Védas qui traite des activités bénéfiques qui renforcent et purifient la foi et la dévotion. Se rapporte aux cérémonies.
Karmakshetra : Champ d'activité.
Karmamukti : Chemin progressif vers la libération.
Karman : (Karmanaa) Travail, rituel, don, charité pèlerinage, cérémonie.
Karmapa : Homme à l'activité de Bouddha. Autorité spirituelle, érudit, ascète Bouddhiste.
Karmaphalapradâta : Celui qui donne le fruit de ses activités.
Karmaphalatyaga : Abandonner tout attachement aux fruits de l'action, n'attendre aucune récompense.
Karma Sannyâsa : L'action accomplie sans aucun attachement aux fruits qu'elle pourrait apporter.
Karma Yoga : La voie de l'activité altruiste, du renoncement aux fruits de l'action. Toutes les actions accomplies dans un esprit d'adoration, avec autant de sincérité qu'un rite, sont «Karma - Yoga». Élimination totale de tous les attachements et de l'orgueil qui nous fait oublier que nous ne sommes que des instruments entre les mains du Seigneur.
Karmendriyas : Les sens extérieurs, les organes des sens. Tous les actes accomplis avec le corps physique, le sont grâce aux «Karmendriyas». Ils reçoivent les indications sur le monde qui nous entoure, les sens de perception.
Karmin : Un être engagé dans un travail ou une mission.
Karsh : Bûcher, labourer.
Kartâ : (Kartr) Le Seigneur Lui-même dessinateur.
Kartavyam : (Kartavyakarmas) Le devoir impérieux, faire son devoir. Les obligations sociales.
Kartritva : (Kartharthwa, Kartr, Kartâ) L'auteur de l'action.
Karunâ : Pitié, compassion, miséricorde, tendresse, bonté envers les affligés. Sympathie active.
Karunârasa : L'expression des émotions de tendresse, pitié et compassion.
Karya : Effet, devoir.
Kashâya : Satisfaction des désirs. La passion.
Kâshi : (Kasi) Lieu de pèlerinage célèbre en Inde. Ancien nom de Varanasi ou Bénarès. Autre nom de Shiva.
Kashmala : (Kasmalam) Ignorance.
Kathaka : Un individu qui commente les Saintes Écritures.
Katham : Comment ?
Kauravas : Le clan ennemi des Pandavas, symbolise les forces du mal. Fils de Kuru.
Kâya : Posture, position, attitude.
Kâya Shuddi : Rendre un corps pur.
Kendra Bindhu : Vers le point central.
Keshava : (Kesava) Épithète du Seigneur Krishna. Le Dieu suprême, celui dont la chevelure représente la triade de Brâhma, Vishnu, Shiva ; la puissance de création, de conservation et de destruction.
Ketu : Languir, dépérir, s'affaiblir, drapeau.
Kevalam : Ce qui transcende les limitations du temps, de l'espace et des circonstances.
Kevalam Jnânamurtin : Aspect de la sagesse qui confère la libération.
Kham Brahm : Rien n'existe en dehors de Brahman (Dieu).
Khandavavana : La forêt des Kandavas.
Kheyala : Une intuition, une idée. Éclair de volonté.
Khila : Appendice.
Khyâti : Réputation. Célébrité, gloire, renommé.
Kîrtanam : (Keertanam, Kirthana) Chanter Sa gloire. Contempler la Gloire du Seigneur à travers les chants sacrés. Réunion publique de chants .
Kirtans : Chant dévotionnel. Réunion où les textes sacrés sont chantés ou récités. Se dit aussi de la mélodie qui vient des lèvres et qui n'est pas inspirée par un sentiment profond.
Kîrti : (Keerthi) Prospérité.
Klesha : Obstacle. Impureté. Passion.
Kodandapâni : Celui qui a l'arc «Kodanda» dans ses mains.
Koham : Qui suis-je ?
Koî : (Mot hindi) Qui que ce soit. «Koî Nahî» ne signifie personne.
Komala : Tendre, doux, agréable, suave, enchanteur.
Kopa Agni : Le feu de la colère.
Kosha : (Kosa) Enveloppe qui entoure l'âme ou l'Atma. Les «Koshas» sont cinq : «Manomaya Kosha» le mental et le corps subtil «Pranomaya Kosha», le souffle vital «Vijnanamaya Kosha», l'intelligence supérieure et «Anandamaya Kosha», le corps de béatitude. Pour atteindre la pure lumière de l'atman, il faut transcender tous ces «Koshas». Couverture, valise.
Krântadarshi : (Kraanthadarsi) Celui qui voit l'étape suivante.
Kratu : (Krathus) Sacrifice dans laquelle une offrande est faite au feu sacré.
Kripâ : Miséricorde, faveur, gentillesse.
Kripala : Qui accorde une grâce !
Kripâlu : Océan de pitié, miséricorde, compassion, grâce. Qui à pitié.
Kripâvishtam : (Kripsyaavishtam) Accablé par la pitié.
Krishna : Un avatar du Seigneur Vishnu. Signifie «sombre». Il représente le Soi qui reste inconnu de l'homme tant que celui-ci reste impliqué dans les affaires du monde. Krishna a trois significations distinctes :
1. «Karsh» : racine du mot qui signifie celui qui attire les cœurs à lui, par ses jeux, ses victoires miraculeuses sur les forces du mal, sa conversation charmante, sa sagesse et sa beauté.
2. «Krish» : racine qui signifie cultiver son champ pour une récolte abondante. Krishna est aussi «Celui qui élimine les mauvaises herbes dans le cœur de l'homme et plante les graines du courage, de la foi et de la joie».
3. «Krish» signifie aussi «au-delà des trois attributs et des trois âges». «Na» se rapporte à Sat - Chit - Ânanda.
Krishnamârga : La voie obscure.
Krishnapaksha : Le soir de la nouvelle lune. La nuit sombre.
Krishnârpanam : Consécration à Dieu.
Krita Kritya : Reconnaître Dieu afin d'atteindre la réalisation. Accomplir ce qu'il y a à accomplir.
Krita Yuga : Premier des 4 grandes ères. Âge d'or. Satya.
Kriyâ : Vouloir, volonté, action.
Kriyâ-Rûpa : Forme du devoir.
Kriyâshakti : Énergie créatrice et agissante.
Krodha : (Krodham) La colère, le ressentiment, la vengeance, la haine. Envie de faire du mal à autrui et de le porter à la ruine.
Krosha : Crié de faim, celui qui a faim.
Kshamâ : Une vertu essentielle pour atteindre «Jnâna» ou la connaissance. Cela signifie que vous devez considérer le mal que les autres vous font comme imaginaire, ainsi que tout ce que vous pouvez perdre par leur faute et la haine qu'ils ressentent envers vous. Force d'âme, pardon. Patience et courage. Sympathie.
Kshânthi : (Kshanti) Patience. Autre comportement.
Kshara : Une seconde de temps. Ce qui est sujet à destruction. Changeant, instable, passager. Périssable.
Ksharam : Permanent. (voir Akshara).
Kshatriya : La caste des guerriers, de ceux qui recherchent les victoires martiales. Celui qui lutte contre la non vérité, qui défend et protège le système politique, la loi et la justice ainsi que le bien-être et la prospérité de son pays et de l'ordre moral et, qui vient au secours des faibles.
Kshaya : Décadence.
Kshetra : Le corps, le champ des sens, la sphère de ce qui est apparent, de la dualité. Le corps, qui n'a aucune connaissance de lui-même : ce qui est inerte et matériel.
Kshetrajna : Celui qui connaît le corps, le champ, qui est conscient de tous ses défauts et de toutes ses qualités, le maître du champ. L'universel connu sous des noms multiples et qui est présent dans toutes les formes. L'entité impersonnelle, la Réalité.
Kshethrapâlaka : La protection du champ de moisson.
Kshîrasâgara : (Ksheerasagra) Un océan de lait pur.
Kuchela : Un ami du Seigneur Krishna. Aussi, mal habillé, ayant des vêtements sales.
Ku- Darshan : Vision déformée.
Kuladevata : La divinité choisie par une famille. Divinité personnelle, celle qui nous attire le plus.
Kula-Dharma : Le sentier de la classe ou caste à laquelle il appartient.
Kumâra : Avatar de Vishnu. (Purushavatar). Enfant, adolescent, jeune, fils.
Kumari : Vierge. Autre nom de Sita et Durga.
Kumbhaka : Rétention du souffle dans les exercices de Pranayama. Interrompre la respiration.
Kumkum : Poudre vermillon provenant du curcuma et utilisée pour marquer Ajna, point sacré entre les deux sourcils. Elle est aussi utilisée dans les rituels.
Kundalinî : Énergie cosmique (Shakti) endormie en chaque être. Le "serpent" ou «force» qui sommeillent en soi. Éveillée par un long processus, l'énergie atteint le centre spirituel au sommet du crâne (Sahasrara). La montée de Kundalinî peut provoquer des visions mystiques. Bien intégré, le Soi individuel se fond dans le Soi universel et parvient à l'état de réalisation.
Kunti : Épouse de Pându et mère de Yudishthira, Bhima et Arjuna.
Kuranga : Cerf.
Kûrma : Tortue. Avatar de Vishnu. Se rapporte aux cinq respirations.
Kurta : Tunique longue à col montant, portée par les hommes.
Kuru : Action. Agir, faire. Nom d'un peuple ancien. Ancêtre du Kuru (Kauravas).
Kurukshetra : Le camp des mauvais et des Kauravas égoïstes. Le champ de l'action en général où les forces du bien sont toujours en lutte contre celles du mal.
Kuru Vandana : Un individu qui aime travailler, un des noms que Krishna donna à Arjuna.
Kushala : Absence de convoitise, de haine. Un saint.
Kutastha : Le Soi immuable, inaltérable.
Kutharka : Malhonnête.


L

Labhate : Il obtient, il acquiert. Sans inquiétude.
Laddu : Gâteau indien.
Lagâlo : (Mot hindi) Envelopper, prendre dans ses bras.
Lakshana : (Lukshanam) Aspect. Signe favorable. Point des Puranas. Signe caractéristique de la réalisation du Soi.
Lakshana Vâkya : Connaissance infaillible de la réalité de Dieu. Abstraction du monde matériel.
Lakshmana : Frère du Seigneur Rama. L'un des Avatars de Vishnu. Fils du roi Dasharatha.
Lakshmî : Déesse de la fortune, de la richesse, de la beauté. Épouse de Vishnu. Lakshmi est la personnification de la bonté et de la miséricorde de Vishnu, le Protecteur de l'univers.
Lakshya : Le but spirituel à atteindre, la Réalisation de Dieu. La Réalisation de l'unité sous-jacente à la multiplicité apparente de la création.
Lambodara : Un descriptif du Seigneur Ganesha signifiant «gros estomac».
Lapana : Bouche.
Laukika : (Loukik) Connexion avec ce monde.
Laukika Sankhyâ : Le nombre et ses inter-relation avec le monde extérieur.
Lavana : Océan salé.
Laya : La disparition du mental dans l'Infini. Savoir par expérience directe que la multiplicité apparente de toute la création n'est en fait qu'une seule et même entité. Sommeil, destruction (de l'individualité).
Lelo : (Mot hindi) Accepte !
Likhati : Écrire, Il écrit.
Likhita Japa : Écrire un mantra à répétition.
Lîlâ : (Leela) Jeu divin, Sport, activités divines, volonté divine. Tout l'univers est la scène sur laquelle joue le Seigneur. Tout l'univers est Son jeu, y compris la création, la préservation et la destruction de l'univers.
Lîlâdhâra : Substance du jeu divin. Le travail de Dieu. Au cœur de la substance, tout est jeu divin.
Lîlâ Samsâra : Le flot, le courant de l'existence dans lequel le Seigneur Lui-Même assume différents rôles.
Lîlavinodi : (Leelavinodi) Être joyeux dans le jeu.
Lîyate : (Leeyathe) Se fondre en toute chose. La dissolution.
Lingam : (Linga) La forme du «sans forme». Symbole de l'absolu. Là où toute la création disparaît et se fond un jour ou l'autre. Sa forme ovale symbolise ce qui n'a ni début ni fin, ce qui est sans limite et qui se fond dans l'infini. Symbole de Shiva, œuf cosmique.
Lingodbhava : L'émergence du lingam.
Lobha : Détermination à ne pas partager une infime parcelle de ce qu'il a. Avidité, cupidité.
Lochana : L'organe de la vue, les yeux.
Loka : Élévation, monde. Monde supérieur.
Lokaguru : Rayonnement divin. Maître spirituel du monde.
Lokamâtâ : La mère de toutes existences.
Lokapâla : Ce qui élève et protège le monde.
Lokasangraha : Bien-être du monde.
Loka Shânti : Monde de paix ou paix mondiale.
Lokasiksha : Punition mondiale.
Lokesha : Le souverain du monde, le Témoin de tous les mondes. Le monde «loka» est la forme ou le corps de «lokesha» la Divinité.
Lota : Verre, gobelet.
Lukshana : Aspect. (voir Lakshana).


M

Mâ : (Mâsh) Mère. Ne pas.
Mada :Vanité, orgueil, arrogance. La vanité dont l'individu fait preuve quand il est fier de sa culture, de sa fortune, de sa célébrité et qu'il se sent supérieur aux autres. En supposant que l'on ne possède rien de tout cela, «mada» l'arrogance, peut nous pousser à manquer de respect envers les personnes âgées, à n'avoir aucune considération pour les sentiments d'autrui, à ne désirer que notre confort et notre sécurité personnelle. «Mada» est en fait un «extrême égoïste».
Madanamohana : Personnification d'un charme captivant.
Madanântaka : Épithète de Shiva. Madanâ est le nom pour le dieu de l'amour, de la convoitise, du désir. C'est l'équivalent de cupidon. Antâka signifie la mort ou celui qui met fin à quelque chose. Renvoie à Shiva comme celui qui détruit la convoitise, les désirs terrestres.
Mâdha : Le dixième mois du calendrier indien et qui correspond à décembre et janvier.
Mâdhava : Épithète du Seigneur Krishna. «Mâ» renvoie à Mâyâ ou ignorance. «Dha» renvoie à celui qui est dans l'ignorance. «Va» signifie écarte, enlève, efface. «Mâdhava», c'est Krishna qui enlève notre ignorance. Le Seigneur de l'univers, le maître de «Maya». Le Seigneur de Lakshmi, autre nom du Seigneur Vishnu, «Ma» signifie Lakshmi et «Dhava», le Maître de l'univers.
Mâdhavaseva : Le service à Dieu.
Mâdhavatva : Divinité.
Madhura : Épithète de Krishna, signifie doux. «Madhu» signifie littéralement miel.
Madhurabhava : (Madhura Bhâva) Douce émotion.
Madhurâdipate : Le Seigneur de Madhurâ.
Madhusûdana : Épithète du Seigneur Krishna, le destructeur du démon Madhu ( l'ego).
Madhyama : Avec douceur. Qui est au milieu, neutre.
Mâdhyâhnikam : Se rapporte au travail sur l'heure du midi.
Madhyamana : (Madhyamika) La voie du milieu.
Mahâ : Grand.
Mahâbhârata : Ancien poème épique par Vyasa, relatant la bataille du «Kurukshetra», qui se déroula entre les Pandavas et les Kauravas, au cours de laquelle Krishna donna la Bhagavad-Gîtâ à Arjuna.
Mahâbhâva : Un grand amour de Dieu. Aimer Dieu.
Mahâdeva : Un nom de Shiva. Signifie le Dieu Suprême, le Dieu des dieux, le plus grand Dieu.
Mahâjâgrath : Très éveillé, vigilant.
Mahâkâla : Le grand Temps, aspect de Shiva le destructeur.
Mahâkâli : «Noir». Forme terrifiante de Durga.
Mahâkârana : Super causal. Réalité transcendantale.
Mahâkarana Deha : Le corps causal, connu aussi sous le nom d'«Hiranyagarbha», où la conscience pure est auto-lumineuse. C'est «l'état sans état», au-delà de tout état de conscience.
Mahâmâya : Le grand magicien. Autre nom de Kali.
Mahâpralaya : Destruction finale. Grande dissolution.
Mahâprasthânam : Un vœu qui exige de ne pas boire, ni manger, ni repos sur le chemin. Fait de partir pour le grand voyage, mort.
Mahâpurusha : Une grande personne, très évoluée, accomplie. Grande âme. Âme cosmique.
Mahârâj : Le souverain, le roi des rois, le plus grand roi.
Mahârâshtra : L'une des provinces de l'Inde.
Maharshi : Celui qui enseigne. Un grand sage, un saint.
Mahâshakti : La grande force divine qui protège et soutient tout l'univers. L'esprit qui charme, qui enchante et nous plonge en «maya».
Mahâshivarâtri : (Mahasivarathri) La grande nuit de Shiva. La nuit la plus propice de l'année et durant laquelle l'influence de la lune est complètement nulle sur le mental, c'est donc le moment le plus favorable pour réaliser la Vérité. Fête qui a lieu une fois par an.
Mahat : (Mahath) Grand principe de l'intelligence et de la conscience universelle. Le cosmos.
Mahattattva : (Mahâ Thatwa) Le principe suprême qui est la cause du retour de tous les êtres dans l'endroit où ils sont venus. Comportement universel. Intelligence.
Mahâtma : Grande âme. «Ishwara» signifie Seigneur. Un des noms de Shiva, le Seigneur Suprême. État de celui qui s'est élevé au-delà de la nature humaine ordinaire et qui possède des pouvoirs divins. Celui qui est libre de toute expérience dualiste, sans attachement.
Mahatomahîyan : Macrocosme.
Mahâvâkyas : Grande nouvelle ou déclaration. Grand précepte exposant une vérité éternelle.
Mahâvîra : Grand héros, Nom de Vishnu. Dénomination de Jina, le prince fondateur du Jaïnisme, contemporain de Bouddha. À 28 ans il rentra dans la vie religieuse. Après 12 ans d'ascétisme, il obtint le titre de «Jina» ou vainqueur spirituel et «Mahâvîra» (grand héros). Il passa les 30 dernières années de sa vie à prêcher et à organiser un ordre Sannyasin.
Mahâ Yoga : Union suprême et totale.
Mahesha : Un des noms de Shiva, le grand Seigneur.
Maheshvara : (Maheswara) Grand Seigneur. Dieu. Nom de divers dieux, par exemple, Shiva et Krishna. Divinité Suprême. Celui qui dissout la création.
Maheshvarî : Féminin de Mahêshvara, Mère suprême. Nom de Durga.
Mahima : Miracle, ce qui révèle la grandeur, la splendeur et la gloire de Dieu ou de l'Avatar.
Mahîyam : Infiniment puissant.
Makara Sankrânti : L'équinoxe d'été.
Mâlâ : Guirlande, couronne, collier de perles, rosaire.
Mala : Se dit d'une odeur nauséabonde. Méprisable.
Mali : Fleur de jasmin.
Malina : Impure.
Malinasattva : Conscience impur.
Mama : Miens, sens de possession.
Mamaivatvam : Tu es mien.
Mamakâram : (Mamkar) Attachement, égoïsme, sentiment de «je», de «moi» et de «mien». L'attachement aux choses de ce monde.
Mamakâra Shûnya : Élimination du sens du «je» et du «mien».
Mâna : (Maanam) Orgueil. Aussi, mon Dharma.
Manana : Récapituler, ruminer, réfléchir, méditer sur un certain sujet. Réflexion constante sur le sens caché des discours spirituels. Penser continuellement à un sujet bien précis, le tourner et le retourner dans notre esprit; contemplation. Faire appel au mental.
Manara : Un pic de montagne sacrée.
Manas : Le mental, la capacité de comprendre la nature de l'objet. L'instrument grâce auquel on doit arriver à la libération. Se dit du mental impur. Faisceau de pensées.
Mânasa : Ce qui appartient au mental par opposition au corps.
Mânasa Putra : Le fil du mental.
Manasa-Sarovara : Le mental limpide comme de l'eau.
Manasika Yoga : Répétition mentale d'un mantra.
Manatattva : Le mental purifié à travers le «Sadhana», la discipline, les exercices spirituels et la discrimination. Qualité humaine, le fait d'être humain.
Mânava : L'espèce humaine, l'homme, un être humain. Un individu sans trace d'ignorance.
Mânava Jâti : La race humaine.
Mânavaseva : Le service à l'homme, le service à l'humanité.
Mânavatva : Qui se rapporte à l'humain !
Mandala : Section, cercle, disque, dessin mystique.
Mandara : Solide confiance dans l'unité de création. La montagne qui a servi à baratter l'océan lors du déluge.
Mandir : Le temple. Lieu de prière et de dévotion.
Mangala : Favorable, bien-être, béni, chanceux, propice.
Mangala Sâtra : Bijou de l'épouse, le jour du mariage. Littéralement «collier de prospérité et de bons auspices».
Mangalavâra : Un jour favorable. Mardi.
Manmatha : L'amour de Dieu, l'agitation du mental.
Manobhrânti : Illusion mentale.
Manohara : Epithète à la fois du Seigneur Shiva et du Seigneur Krishna. Enchanteur et destructeur du mental, voleur ou vainqueur des cœurs, il attire ou entraîne le mental, magnifique, séduisant, captivant.
Manomaya : Domaine des cinq organes et du mental.
Manomayakosha : La troisième enveloppe qui entoure l'âme et qui est composé de pensées, tissées d'ambition, d'espoir, de résolutions, et de désirs positifs ou négatifs.
Manonâsha : (Manonaasam) Destruction du mental.
Manosannyâsa : Le mental sous un contrôle sévère, non guidé par une impulsion.
Manovâkkâya : Pleine vigilance des pensées, sensation, action, monde du devoir.
Mantha : Exposition du but qui est établi en relation avec ce qui se passe dans le mental. Fait d'agiter, bâton à baratter.
Mantra : (Manthra) Man de Manava (penser), Tra de Trai (protéger) ou Rha (sauver). Parole sacrée. Son mystique et cosmique. Forme sonore de Dieu. Les syllabes comparant les mantras sont chargées de lumière et de pouvoir. Forme d'initiation spirituelle par le «gourou» alors qu'il transmet un son à l'oreille.
Mantra Krit : Celui qui crée le mantra. Dieu Tout Puissant.
Mantri : Maître.
Manu : Le tout premier homme. Un Seigneur du monde. Un des organisateurs de la création.
Manushya : Un homme.
Manushya Loka : Le monde des hommes.
Manusmriti : La loi de Manu.
Manvantara : Grand cycle cosmique qui renferme les quatre ères de l'humanité. L'âge d'or, l'âge d'argent l'âge de bronze, l'âge de fer. L'ère de Manu.
Marana : (Maranam) Décès. Mort.
Mârdava : Amabilité, douceur, bonté.
Mârga : La voie, le sentier, le chemin spirituel.
Markata : Singe.
Marut : Vent, souffle. Divinité des tempêtes.
Mâruta : (Marutha, Maruta) Souffle de Dieu.
Mâruti : Patronyme de Hanumân, le chef de l'armée des singes qui aida Râma à reprendre son épouse Sitâ qui avait été enlevée par un démon. Il est le fils du vent.
Mâsika Shivaratri : Cérémonie mensuelle dédiée à Shiva le jour de la pleine lune.
Mastishka : (Masthaka) Cerveau.
Mâtâ : Mère.
Mata : Religion, idée, croyance.
Mâtanga : Un éléphant.
Mâtangâ : Nom de la mère mythique de la race des éléphants.
Mâtasarya : (Maathasarya) Intolérance, jalousie.
Matha : Maison, hutte, cloître, monastère.
Mathana : Baratter, fait de baratter.
Mathurâ : Ville où naquit Krishna.
Mati : Le sens, l'intelligence, la pensée, l'intention. Mental.
Mâtra : (Matraha) Ce qui mesure. Mesure.
Mâtsya : Poisson. Un des Avatars de Vishnu.
Mauna : Vœu de silence. Silence.
Mâyâ : L'ignorance qui voile la vision de Dieu; l'illusion primordiale appelée le monde objectif; la fascination qu'exerce l'impermanent sur l'esprit; l'attachement. Le mélange de la réalité et de l'imagination, la réalité étant la Divinité et l'imaginaire la multiplicité. Se dit de l'illusion séduisante qui forme le monde. La fascination que le temporaire exerce sur le mental. Désir trompeur.
Mâyâmayi : (Mâyamayamayî) Le pouvoir voilant. Cause de l'illusion et de la clarté.
Mâyâ Shakti : L'esprit qui charme.
Mâyâvi : Le fils de l'illusion.
Medhâ Shakti : Intelligence.
Meghashyâma : Épithète du Seigneur Krishna décrivant son teint sombre tel un nuage bleu, «Megha» signifie nuage. «Shyâm» signifie sombre. Sathya Sai Baba dit que c'est la couleur que l'on trouve dans les profondeurs insondables d'éléments comme la mer ou le ciel.
Meru : Montagne sacrée dans l'Himalaya.
Meru Pura : Carré sacré du «Yantra». La cité Spirituelle suprême. Enceinte universelle.
Mîmâmsâ : La conclusion arrive après enquête, certitude après le doute. Recherche mentale.
Mîrâ : Sainte femme du Nord de l'Inde (1547-1614). Ses chants expriment un désir ardent pour le divin et continuent à émouvoir les fidèles. Aussi Mîrâ Bâi, une princesse et poétesse du nord de l'Inde. (1498-1546)
Mitâhâra : (Mithaadhara) Une nourriture modérée.
Mithra : (Mitra) Ami. Nom d'une divinité solaire.
Mithyâ : Un mélange de vérité et de non-vérité. Ce qui n'est ni vrai ni faux et qui se situe entre la vérité et l'illusion. Le monde créé est «Mithyâ». Il n'est pas entièrement faux, parce qu'il est relativement réel. Il a une réalité temporaire, une réalité que l'on nie après expérience.
Mithyâjnâna : (Mithyâ Jagat) Connaissance illusoire.
Mithyâloka : Le monde objectif, qui n'a pas de réalité profonde puisqu'il disparaît quand disparaît le mental.
Mitra : Ami.
Mogham : Ce qui n'est pas permanent.
Moha : (Moham) L'illusion engendrée par une évaluation erronée des choses. Moha s'exprime par l'attirance ou l'aversion. Il nous incite à désirer certaines choses et à en éviter d'autres. L'illusion qui nous pousse à croire que certaines personnes sont plus «proches» de nous que d'autres, et le désir de leur plaire plus qu'à d'autres. Le désir primordial, l'attachement, l'illusion.
Mohana : Épithète du Seigneur Krishna, séduisant, charmant, magicien du cœur, enchante et enivre l'esprit.
Mohinî : Avatar mineur de Vishnu. Incarnation dans un corps de femme. Elle apparut au moment du barratage de l'océan. Elle fit boire le nectar divin.
Mohinî Rûpa : La forme qui séduit, qui ravit.
Moksha : La Libération, à la fois des joies et des peines qui sont l'endroit et l'envers de la même pièce. La libération du cycle des naissances et des morts. C'est la vague (l'individu) qui se fond dans l'océan (Dieu) duquel elle semblait jusque là séparée. Se libérer de l'attachement et de l'esclavage de l'individualité.
Moksha-Mohakshaya : Le déclin de l'illusion.
Mridanga : Tambour.
Mrinmaya : (Mrimnaya) Matériel. Corps physique.
Mudita : Mudita) La joie ressentie au contact de personnes charitables. Une joie partagée.
Mudrâ : Signe, geste avec les mains, position du corps.
Muhûrta : Période de quelques minutes.
Mukhya Bhakti : Service que l'on accomplit pour rendre hommage au seigneur et dont l'unique récompense est la joie que l'on ressent au moment de le faire. Le fidèle ne cherche rien d'autre au monde que la joie de rendre service à la Divinité qui anime tous les êtres.
Mukhyarshi : Chef sage (Dieu).
Mukta : Libre.
Muktatrishnâ : Connaissance et foi dans l'âme, qui elle seule peut détruire le mental.
Mukti : (Mukthi) Synonyme de «Moksha», libération, fusion. Devenir un avec Brahmam. Prise de conscience que tous ne sont en fait qu'une seule et même entité : Brahmam.
Mukunda : Épithète du Seigneur Krishna. Celui qui donne la libération, le salut, «Mu» signifie bouche, «Kunda» signifie aliments crus. La bouche de celui qui mange de la nourriture crue, c'est-à-dire, celui qui n'a jamais de nourriture grossière, mais du beurre, des fruits, etc.
Mûlam : Originelle.
Mûlaprakriti : (Moolaprakrithi) La racine de la substance «Prakriti» avant sa différenciation. Origine, racine élément original. Matière primordiale.
Mûlâdhâra : L'un des chakras.
Mumukshu : Aspirant pour la libération, la pratique de renonciation.
Mumukshutvam : (Mumukshuthwa) Désirer la libération celui qui cherche la libération. Aspirer à la délivrance.
Munda : Tête.
Mundaka : Tête rasée.
Muni : Ascète, dévot, érudit, saint, celui qui est au-delà des sens, qui adore le Seigneur et admet qu'Il demeure en lui et en tous. Celui qui a fait vœux de silence.
Munikumâra : Fils d'un ascète.
Muralî : Flûte. «Vous avez entendu que, lorsque le divin petit vacher jouait de sa flûte, les hommes, les femmes, les enfants et même les troupeaux de Brindavân se bousculaient vers lui comme s'ils étaient attirés par la magie irrésistible de la mélodie divine qui apaise les vagues des joies et des peines. Chaque cœur était rempli d'un ardent désir pour le Seigneur. La flûte est l'appel du Seigneur». La flûte de Krishna symbolise l'instrument parfait entre les mains de Dieu à travers lesquelles passa le souffle divin. Elle symbolise aussi le mental qui, après avoir été totalement épuré, libre de toute émotion, sans ego, permet à la volonté divine de se manifester.
Murâri : Épithète du Seigneur Krishna, celui qui détruit le démon Murâ symbolisant le sens du «je» et du «moi».
Mûrti : Statue représentant une divinité.
Mûrti Sthapna : Rituels, bains purificateurs de statues.
Muruga : (mot télugu) Nom que l'on donne à Subrahmanyam et à Kartikeya le premier fils de Shiva et de Pârvatî.
Mûshaka : (Mushika) Rat. Véhicule de Ganesh.


N

Nachiketa : Il voulait connaître la vérité et il alla voir le Dieu de la Mort pour lui demander un don spécial; le secret de l'existence.
Nâda : (Naada) Sons, ton. Énergie vibratoire. Musique divine que l'on perçoit dans les états supérieurs de méditation.
Nâdabrahma : Son représentant le Seigneur Brâhma. Le son primordial qui pénétra l'univers lorsqu'il n'y avait rien.
Nâda Shabda : Le Son ou Verbe Primordial, la partie invisible et intraduisible du son OM.
Nâdî : Méridien. Canaux subtiles du corps. Forme de substance éthérique constituant le corps vital de l'homme, par où s'écoule les cinq Pranas et dans lequel se trouvent les différents Chakras. C'est le «Pranamaya Kosha».
Nâga : (Nagâ) Serpent que Shiva porte autour du cou. Le cobra est considéré comme demi-dieu. Il entoure le lingam sur le Shiva-Lingam. Aspect du culte du serpent. Nom d'un peuple indien signifiant «Grand Dragon».
Nagamhashaya : Un fidèle de Ramakrishna Paramahamsa.
Nagara-Sankîrtan : Chanter des Bhajans en groupes tout en marchant lentement dans les rues; ceci se pratique tôt le matin, avant l'aube.
Nâgendra : Le chef des serpents.
Nâgendrashayana : Description du Seigneur Vishnu se reposant sur le serpent à mille têtes. «Nâgendra» signifie serpent, «Shayana» signifie se reposer.
Nah : Notre.
Nâham : Je ne suis pas le corps.
Naipunya Shakti : Dextérité, bravoure, capacité, totalité.
Nâka : (Naaka) Paradis.
Nâma : (Nâmam, Naamam) Nom.
Namah : (Namam, Namo) Se prosterner, s'incliner, rendre hommage. Révérence, marque de respect. Le spirituel en opposition au matériel. Obéissance, action.
Nâmakaranam : Nommer le nouveau-né, nommer l'enfant.
Nâmaparâyana : Lire en élaborant le sujet et en cherchant à approfondir les concepts.
Nâma Rûpa : Nom de la forme. Monde phénoménale.
Namaskâra : (Namaskar) (Namaskaram) Saluer en joignant les paumes des mains au niveau du cœur. Les dix doigts en prière de cette manière représentent l'abandon des dix sens (les cinq Karmendriyas et les cinq Jnanendriyas), à la Volonté supérieure.
Nâmasmarana : Répétition incessante, dans le silence comme dans l'action, de l'un des noms du Seigneur en contemplant Sa gloire.
Namaste : Bonne nuit.
Nâmavalis : Chants composés des nombreux noms du Seigneur.
Namo : Action de s'incliner. (Voir Namah).
Nanda : Père adoptif de Krishna et chef des familles de vachers de Gokula et de Brindavân.
Nandalâla : Nom affectueux de l'enfant Krishna qui était l'enchantement et la joie de Nanda.
Nandana : Celui qui procure le bonheur, le plaisir et la joie. Nom du Seigneur Krishna.
Nandanandana : Les trésors du cœur.
Nandi : Taureau blanc. Monture du Seigneur Shiva. Il apporte la joie. Adorateur de Shiva sous l'apparence d'un taureau.
Nandinî : Vaches divines.
Nandîsvara : Seigneur Shiva. Personnalité libre du corps.
Nara : La création. L'être humain, l'homme.
Nârada : Un grand sage. Le fils de Brahman. Avatar de Vishnu. L'Un de sept grands Rishis. Chef des Gandharvas ou musiciens célestes. Instructeur divin.
Naraka : L'enfer. Lieu de supplice .
Nara Nârâyana : Homme-Dieu. Fusion de l'âme humaine et de Dieu. Force divines inséparables. Les meilleurs d'entre les hommes. Fils de la perfection (Dharma) et de son épouse, (Ahimsa) la non-violence.
Narasimha : L'homme lion, l'un des Avatars du Seigneur Vishnu.
Nârâyana : Épithète du Seigneur Vishnu, Celui qui réside dans tous les êtres humains comme l'étincelle divine. «Lorsque le Seigneur décida de créer, il prit une forme et devint le «Purusha» (le premier être). Ensuite le «Purusha» se reposa dans l'eau causale, immergé en «Yoga Samâdhi»; un lotus s'élança alors de son nombril et donna naissance à Brâhma de qui tous les êtres sont nés. Le «Purusha» connu sous le nom de «Nârâyana» (étendu sur l'eau), est perçu par les yogis comme possédant des milliers de têtes, d'yeux, de bras. Il est la semence de tous les avatars et incarnations divines».
Nârâyani : (Narayami) Nom de Vishnu époux de Lakshmi.
Narottama : Narothama) Le meilleur de l'homme.
Nâsha : Destruction de la forme.
Nâstika : (Nashthika) Athée, non-croyant.
Natarâja : «Le roi de la danse». Aspect de Shiva dansant. Danse dans le but de libérer les âmes prisonnières de l'illusion «Maya». L'ensemble du jeu cosmique (Lîlâ) est l'expression de la danse de Shiva dans tous les mouvements à l'intérieur du cosmos. Symbole de la force de Dieu, il anime la création, maintient toute la nature en activité en un mouvement rythmique continuel et, le moment venu, il détruit également par sa danse, tous les noms et toutes les formes.
Nâtha : (Nâth) Seigneur dans le sens de gardien. Maître.
Nava : Nouveau.
Nâvanîta Chora : Enfant, Krishna s'amusait à contrarier les vachères en leur volant leur beurre. «Navanita» signifie beurre, «Chora» signifie voleur. Le lait est le symbole de l'amour qui est purifié lorsqu'il est adressé ou offert à Dieu. Le processus de purification est comme celui du barattage, la forme finale est la dévotion pure qui est comparée au beurre. Lorsque le Seigneur la juge convenable, il accepte l'offrande de notre dévotion, tel Kishna prenant le beurre des petits pots d'argile dans les maisons de ses fidèles.
Navaratri : Nava : neuf, Ratri : nuit. Nouvelle nuit.
Nayana : Œil.
Neethi : Principes moraux. (Voir Nîti).
Neti Neti : «Pas ceci, pas cela». «Ni ceci ni cela».
Netra : Yeux.
Nidâna : Les maillons qui composent la chaîne de la production conditionnel.
Nidânavati : Chemin lent et sûr.
Nidhanan Jati : Chemin lent vers la communion spirituelle. Un ascète.
Nidhi : Coffre aux trésors.
Nididhyâsana : Mise en pratique de ce qui est dicté par le mental, à la suite de «Sravan» (écouter des discours spirituels) et de «Manan» (mûre réflexion). Repenser à des choses dans sa mémoire. Méditation profonde.
Nidrâ : Sommeil. Dormir. Déesse du sommeil.
Niketana : Refuge ultime.
Nilakantha : Gorge bleu. Nom attribué à Shiva.
Nilayam : Suprême. «Prashânti Nilayam» signifie la Demeure de Paix suprême. Nom de l'Ashram de Sathya Sai Baba situé à Puttaparthi en Inde.
Nimittakaarana : La cause efficace.
Nîraja : (Neeraja) Le lotus. Petit poisson.
Nirâkâram : (Niraakaaram, Nirâkâra) Infinité. Incorporel. L'Absolu sans attribut et sans forme.
Nirâkâra Upâsana : Culte extérieur au Seigneur.
Niranjana : Innocent, sans souillure, sans tache, immaculé, pur, sans les qualités distinctives.
Nirbandham : Les contraintes, les cas de forces majeures.
Nirbhaya : Manque total de peur, inconscience.
Nirguna : Sans attribut, l'aspect sans forme de Dieu. Qualité, caractère, quelque chose non perçu par les sens.
Nirmala : Immaculé, limpide, pure, sans taches, brillant, resplendissant, lumineux.
Nirmala Svarupinam : Incarnation de la sacralité.
Nirmamakâra : Absence de possessivité.
Nirodha : Absorbé, contrôle. Anéantissement, abolition.
Nirvâna : Libération, salut, extinction. État du mental dans un équilibre parfait, non affecté par les événements.
Nirvichâra : Qui ne s'analyse pas !
Nirvikalpa : Le plus haut état de «Samâdhi», au-delà de toute pensée, de tout attribut et de toute description. État au-delà de la conscience.
Nirvikalpa Samâdhi : Acquisition de la Connaissance, Sagesse, réaliser Dieu. Fusion avec Dieu.
Nirvikâra : Pas de modification, incapable de changement.
Nirvishaya : Rendre le mental sans objectif.
Nirvishesha : Sans qualification, pur.
Nirvitarka : Pas d'argumentation.
Nishchitajnâna : Connaissance sans controverse.
Nishabdo : Silence.
Nisheda : Ordre. Injonction.
Nishchala : Imperturbable, inamovible, non touché par les modifications.
Nishkala : Sans partie.
Nishkâma : Désintéressé.
Nishkâma-Karma : (Nishkamakarma) Action, «Karma», accompli sans aucun désir d'en retirer les fruits. Renoncement. Activité que l'on fait en la consacrant au Seigneur. Activité faite dans un esprit de sérénité, sans penser au bénéfice qu'elle pourrait apporter.
Nishkriya : Moins d'activité.
Nishta : (Nishthâ) État du mental, discipline régulière de comportement. Perfection. Don de soi.
Nissvârtha : (Nisswaartha) Sans ego.
Nîti : (Neethi, Neeti) Les principes moraux.
Nitya : (Nithya, Nithyam) Éternel, constant, toujours régulier, essentiel, non affecté par le temps, l'espace et l'objectivation. Brahmam est «Nithyam». Permanent et indestructible.
Nitya Anushtâna : Rites et vœux journaliers.
Nitya Chaitanya : Conscience éternelle.
Nitya Karma : Devoir, culte, prière journalière.
Nityakritya : Les karmas obligatoires.
Nityânanda : (Nityânada) Éternelle félicité. Joie permanente.
Nityânandamayî : Source de la béatitude permanente.
Nivârana : Obstacle. Un empêchement à la concentration.
Nivâsa : La demeure, la résidence.
Nivritti : (Nivrithi) Se rapporte aux activités intérieures.
Nivritti Mârga : Tracer le chemin.
Nivruthi : Le stade final et l'union avec le Dieu Suprême.
Niyama : Abstinence, observer des règles. Pureté.
Niyamastha : Qui pratique régulièrement les observances religieuse. Personne en voie de réalisation.
Nûtana : (Nuthana) Nouveaux moments. Nouveau.
Nyâyâ : (Nyaayâ) Justice, juste, logique.


O

Ojas : Énergie vitale, force suprême dans le corps.
Ojasvi : (Ojaswi) Pourvu de force, de vigueur, de vitalité.
Om : Voir «Aum». Le son primordial.
Omkâra : Récitation des 21 «OM» à l'aube.
Omkârâya : Il est lui-même le «Omkâra».
Om Namah Shivâya : Mantra composé de cinq syllabes signifiant «hommage au Seigneur Shiva», Shiva désigne le Soi intérieur. Mantra qui a le pouvoir d'accorder la réalisation spirituelle autant que la réussite matérielle.
Om Tat Sat : Ceci est l'Être! L'Être absolu ! Dieu Vérité !
Oshadhi : Une plante.


P

Padârtha : Objet, chose, substance.
Padârthabhâvana : Qui fait apparaître ou qui détermine le sens du mot ou l'objet, la substance.
Padârtha Suddhi : La pureté des ingrédients utilisés pour cuisiner.
Padârtha Svarûpa : (Padaarthaswaroopa) Incarnation de la matière, de la substance.
Pâdasevam : Servir aux pieds du Seigneur, offrande aux pieds du Seigneur. Tomber au pieds.
Padma : Lotus.
Padma Sambhava : Né du lotus.
Padmâsana : Posture du lotus en méditation. Position du corps caractéristique du Hatha-Yoga.
Pâdukâ : Sandales bénies, en bois ou en métal.
Pâhi Mâm : Protège moi, je prends refuge en Toi.
Pâka : Cuisson. Pâka Shuddhi : La pureté dans la cuisson.
Pânaka : Doux breuvage. Boisson.
Pancha Bhûta : (Panchabhoota) Les cinq éléments
Panchâgni : (Pancha Agni ) Cinq feux.
Panchakosha : Les cinq enveloppes de l'homme.
Panchâkshari : Mantra de cinq lettres qui désigne le Soi comme étant «Sai Shiva» Lui-même.
Panchaloha : Littéralement : 5 métaux. Un alliage de 5 métaux cuivre, bronze, plomb, fer et étain ou encore : or, argent, bronze, fer-blanc et plomb.
Panchanada : «Punjab» Lieu au nord de l'Inde.
Panchânga : (Pachangam) Combinaison planétaire Almanach au cinq parties. Les cinq sens.
Panchaprâna : Cinq airs vitaux. Les cinq forces de vie.
Panchatanmâtra : Les cinq éléments subtils.
Pandal : Sorte d'estrade sur laquelle se déroulent certaines cérémonies religieuses. (mariages)
Pândavas : Les fils de l'immaculé «Pându», le clan des Pandavas qui symbolise les forces du bien.
Pandit : (Pundit) Érudit qui étudie les Écritures saintes.
Pându : Blanc. Le pâle. Roi du Hartinapura.
Pânduranga : Épithète de Vitthala, une incarnation de Vishnu ou de Krishna.
Pâpa : Mauvais, méchant, pécheur, démérite.
Pâpa Bhîti : La crainte du péché.
Para : (Param) Au-dessus, au-delà, par delà, plus glorieux que tout. Plus grand. Au-delà du temps et de l'espace.
Parabhakti : La catégorie de dévotion la plus élevée. A ce stade, l'individu ne perçoit plus que le nom et la forme.
Parabrahman : Dieu, l'univers absolu. Celui qui surpasse tout ce qui existe dans les trois mondes.
Parâkara : Un regroupement de ceux qui aiment Dieu.
Parâkâsha : (Parrakaasa) La sphère suprême.
Parâkrama : La bravoure, l'aventure.
Parama Akasha : Éther primordiale.
Paramadharma : La plus grande moralité.
Paramahamsa : Littéralement «oiseau du paradis», le cygne céleste. C'est un sage réalisé.
Paramaisvarya : Une très puissante richesse.
Paramamvyoma : Le grand protecteur. Une vérité indestructible.
Paramananda : (Parama Ânanada) Félicité suprême.
Paramapada : Une étape très élevée. État suprême.
Paramapurusha : L'esprit Suprême.
Paramârtha : Le plus grand bien, le but le plus élevé. L'Absolu. Réalité suprême. Vérité suprême.
Paramârtha Drishti : La pure vision, tous les éléments sont ompris en Dieu, tous les êtres émanent de Dieu.
Paramasukhadam : Le bonheur suprême. Félicité suprême.
Paramatattva : Le principe Absolu. La Vérité Suprême.
Paramâtika Jîvan : Une vie spirituelle super sensorielle.
Paramâtma : Praramâtman) L'Âme Suprême, l'universel, Dieu, le Créateur, la Réalité, le Moi Suprême, l'Absolu Universel. L'Absolu à partir duquel tout a pris forme dans lequel tout disparaît à nouveau. La sagesse même, l'incarnation de la Connaissance.
Paramesha : (Paramêshvara) Le Seigneur suprême. Nom de Shiva ou de Vishnu. Ce qui transcende tout.
Paramêshvarî : Un nom de Durgâ.
Paramesthi : Honnête. Se rapporte à l'âme.
Pâramita : Transcendantale, perfection.
Paramjyotir : Lumière suprême et éternelle, la splendeur de la plus haute révélation, la splendeur immanente et transcendante, infinie et bénéfique. La suprême splendeur de l'illumination.
Parâprakriti : Nature divine supérieure. Mère Divine qui crée l'univers. Au-delà. Monde sans forme.
Parârtha : Ce qui est très bon, très vrai.
Parashakti : Le pouvoir suprême, la force suprême, L'absolu sous forme d'énergie créatrice, dynamique.
Parashiva : «Shiva suprême». Le Seigneur, le Maître Suprême.
Parashu Râma : Râma à la hache. Un Avatar de Vishnu.
Parâtpara : (Paraathpara) Au-delà de l'au-delà.
Parâtparamayî : La transcendance. Infini et Universel. Source de la toute puissance.
Paravasam : À l'extérieur.
Paravidyâ : La connaissance de l'aspect transcendant lorsqu'il rencontre le principe sans attribut. La science de la libération.
Parega : (Mot hindi) Cela devrait être ainsi.
Parigraha : Accepter d'entretenir le corps et de maintenir le dharma.
Parîkshit : (Pariksha) Trouver. Celui qui cherche.
Parinâmi : Changer, évoluer.
Paripûrna : Paripoorna) Complet, plein, (pleine lune). Qui ne connaît pas de défaut, de diminution ou de déchéance.
Paripûrnatâ : (Paripoornatha) Auto suffisance.
Parishuddha : Pureté.
Parityâgi : Renonçant.
Parnashâlâ : (Parnasala) Maisonnette.
Paroksha : Latent, indirect, invisible.
Parokshajnânam : Connaissance indirecte.
Paropakâra : (Paropakaaram) Service des autres.
Pârtha : Le fils de la terre, l'un des noms d'Arjuna.
Parthimahêshvara : Le grand Seigneur qui se manifeste à Parthi. (Puttaparthi, village de l'Inde).
Parthipurîshavara : Le Seigneur du village de Puttaparthi.
Parthisha : Seigneur de Parthi.
Parthi : Puttaparthi, lieu de naissance de Sathya Sai Baba.
Pârvatî : Qui appartient à la montagne. Épouse du Dieu Shiva, Mère de l'univers, représente la nature de tout ce qu'elle produit. La Divine Mère Shakti.
Pasatalu : Chant.
Pâsha : Entrave, piège, ignorance. Triple lien de l'ignorance qui enchaîne au corps, à la pensée et à la vie.
Pashu : La bête. Animal, qui a une vision vers l'extérieur,
accepté ce qui est vue.
Pashupati : Épithète du Seigneur Shiva signifiant «Maître des êtres vivants». «L'homme ayant vaincu l'animal en lui». Le «Pashu» (la bête), a été vaincu et «Pashupati» (le Maître des êtres vivants) s'est installé dans le cœur. Celui qui a une vision intérieure et extérieure.
Pashubalam : Bestial, animal.
Pashupatibalam : Puissance Divine. Sans désir ni attachement.
Pashyantî : Son qui se développe en direction du visible.
Pashyati : Il voit. De Pashya, qui voit.
Pata : Image.
Pataga : (Patanga) Insecte, éphémère, luciole.
Pâtâla : (Patala) Région dans le creux de la terre. Au centre. L'inconscient en toute homme.
Patalahoma : Un rituel assurant la victoire, la destruction.
Patanjali : Le sage connu pour avoir écrit des aphorismes sur le yoga. Yoga Sûtra de Patanjali.
Pati : (Pathi) Mari, maître, Seigneur.
Patita : Celui qui s'est complètement éloigné des vertus à cause des circonstances ou du karma, mais qui désire intensément la rédemption de Dieu.
Pativrata : (Pathivratha) Chaste. Fidélité au mari.
Pâtradhâri : (Paathradhaari) Attitude dans le jeu.
Pâtrashuddhi : La pureté de la vaisselle, des ingrédients.
Pattâbhisheka : Couronnement.
Pâvamana : Écoulement ininterrompu du courant spirituel.
Pâvana : Sanctifié, purifié.
Pâyasam : Nourriture divine.
Peksha : Désir, expectation.
Phala : Fruits. Résultat. Conséquence. Bon.
Phalabhoga : Apprécier l'action sans fruit.
Phalabhogavairâgya : Renoncer aux désirs afin d'apprécier l'action sans fruit.
Phaleshu : Fruit de l'action. De Phala fruit.
Pinâka : Une arme céleste. Trident de Shiva.
Pinda-Anda : Principe intérieur dans toute dualité, voir et vue.
Pindanda : Microcosme.
Pingalanâdimârga : Le chemin solaire.
Pishta : Farine de riz.
Pitâ : (Pitri) Père.
Pita : Image, photographie.
Pîtha : Trône.
Pitriyana : De «Pitri» père, la voie des pères.
Pitta : La bile, l'une des humeurs du corps.
Poorna : Pleine et lune. (Voir Pûrna).
Poornachandra : Pleine lune. (Voir Pûrnachandra).
Poshana : Fait de se nourrir. Se préserver des blessures.
Pothana : Un saint poète.
Prabhodhaka : principe spirituel.
Prabhu : Maître, Seigneur, dans le sens de maître du jeu, le souverain des règles.
Prachâra : Manifestation, existence, apparition. Sermon.
Prachodayât : Puisse-t-il. Conduire à. Mener à. Illuminer.
Pradâ : Donner. Donateur.
Pradhâna : Pradhaana) Matière primordiale. Le nom du cosmos. Nature non évoluée.
Pradâyaka : Celui qui donne.
Prahlâda : Le plus grand fidèle du Seigneur Vishnu. Prahlâda était le fils du roi des démons, c'est pour le défendre que Vishnu assuma la forme de Narasimha, l'homme lion.
Prajâ : Les gens.
Prajâkâma : Ceux qui souhaitent la continuation de leur lignée ou descendance.
Prajâpati : Progéniteur de l'homme et constructeur de l'univers. Le rôle de tous les êtres.
Prajâpati Ananda : La joie du Seigneur des êtres humains.
Prajnâ : Connaissance du principe, le corps causal. Sage, intelligence, sagesse.
Prajnâmândyam : L'état de votre intellect qui vous empêche de perdre la sagesse des anciens.
Prajnânam : (Prajnaana) La permanence impersonnelle. Brahman est le sage. La Conscience est Brahman.
Prajnâtma : La conscience. Le Soi véritable immortel.
Prajnânavati : État de conscience intégrée, constante et total dans la Béatitude suprême.
Prakanthi : La splendeur suprême, la gloire de l'âme.
Prakâsha : (Prakaasa) Rayonnement, lumière, clarté.
Prakriti : Le monde objectif, la création, le monde que l'on perçoit avec les sens, la nature, le «Lîlâ» du Seigneur. Le monde est une immense variété de manifestations composé des cinq éléments. Éphémère. La nature.
Prakritilakshana : Caractéristique de la nature, du monde et de la matière.
Pralaya : La destruction de l'univers, la fin du monde, la grande dissolution.
Pramâdam : Risque ou danger.
Prâna : (Praana) Principe de vie. Inspiration. L'essence vitale, le souffle. Cinq airs vitaux. Énergie.
Prâna Âtma : La supra conscience qui active la respiration vitale, le souffle de vie.
Prânâgni : La chaleur (feu) dans l'être vivant.
Prânajapa : La répétition du son AUM (OM).
Prânakoti : Le monde entier des êtres vivants.
Prânam : Salutation respectueuse adressée à Dieu.
Prânamaya : La sphère des cinq sens.
Prânamaya Kosha : Le souffle vital. L'une des cinq enveloppes qui renferment l'âme, la vitalité, la respiration, comprend également le système nerveux.
Prânasamayama : Le contrôle de la respiration est possible à ceux qui considère l'univers illusoire.
Pranava : Le mantra Aum (OM); la vibration vitale qui pénètre tout l'univers, le symbole de Brahmam, la base de tout ce qui a été créé.
Prânavâkâra : (Pranavakâra) Qui possède le Om ou qui est le Om lui même.
Prânâyâma : Respiration régulière. Contrôle et maîtrise de la respiration, rétention et exhalation.
Prâni : Unité de vie.
Prâpyavarânibodhatha : Initié du Supérieur.
Prapatti : Détermination.
Prârabdha : Action passée.
Prârabdah : Résultats des actions accomplies dans les vies précédentes.
Prâradha Karma : Le Karma en action, opérationnel.
Prârthana : Prière de compassion pour la libération.
Prasâd : (Prasadam, Prasâda) Grâce de Dieu. Don. La nourriture que l'on offre au Seigneur après les «Bhajans» les chants et que l'on distribue ensuite à tous les participants. Don de nourriture consacrée.
Prasanna : Plaisant, charmant. Nom désignant des personnes calmes, tranquilles, douces, d'humeur facile.
Prashânti : (Prasanthi) Paix intérieure, paix infini, paix imperturbable, paix du mental.
Prashânti Nilayam : La Demeure de Paix Suprême. Nom de l'ashram de Sathya Sai Baba.
Prashna : (Prasna) Question, pureté, charité, sacrifice.
Prashnagarbha : Ce qui contient toute sagesse.
Prasthâna Traya : (Prastaana Theya) Texte des trois sources : Brahma Sutra, Gita, Upanishads.
Prâtar : (Praathah) Le temps de l'aube.
Prathamaja : Conscience primale.
Prâtibha : (Prathiba) Intuition.
Pratibimba : Duplication, image, reflet.
Pratîkopâsana : (Pratheekopasana) Adoration d'une idole.
Pratirûpâsana : (Prathiroopopasana) Adoration d'image.
Pratishthâ : Base, fondement, la matière brute, la terre.
Pratyagâtma : (Prathyagatma) Ce qui préside l'Âme intérieure. La réalité intérieure.
Pratyâhâra : (Prathyaharam) Contrôle des sens des objets extérieurs. Tourner les sens vers le mental intérieur.
Pratyaksha : Expérience directe, perception par les sens.
Praveshtum : Expérience finale, connaître, goûter au bonheur d'être uni à l'idéal que l'on a choisi.
Pravritti : Autres activités, activités externes, actions. Origine, apparition. Évolution, développement.
Prema : Amour pur et entier, compassion. L'amour désintéressé, l'amour suprême. Amour envers toutes les créatures, sans trace d'attachement. Amour sincère, pur et gratuit. Amour universel, aimer pour le bonheur d'aimer. "Prema" est le souffle de l'âme.
Premachakshu : Les yeux de l'amour.
Premarasa : La saveur de «Prema».
Premasmarana : Se souvenir avec amour.
Premasvarûpa : (Premaswarupa) Incarnation de l'Amour personnifié.
Premâtmanâya Vidmahe : Nous reconnaissons que Sai est l'incarnation de l'Amour Divin.
Premayoga : Discipline de l'amour.
Premi : Une personne amoureuse. Celui qui ressent l'amour pur et entier.
Preyas : Plaisant, pouvoir de la gloire mondiale, disponible à l'effort humain.
Prithvî : Terre, le monde.
Priya : Aimable, adorable, doux. Le pouvoir d'aimer.
Priyam : Attraction, charme, désirable, attachement.
Priyam Vada : Parler avec douceur, aimablement.
Projayâ : Se rapporte aux pouvoirs de l'homme.
Pûjâ : Adoration rituelle, offrande, culte en l'honneur de la divinité. L'action d'offrir.
Pukar : Appelle, crie, supplie ! Utilisé pour signifier un cri de désir, un appel à Dieu du plus profond de son âme, une prière, une requête.
Pundit : Érudit. (Voir Pandit)
Punya : Les bonnes actions, les mérites que l'on a acquis dans les vies passées ou dans cette vie même.
Punyakshetra : Place sacrée (endroit).
Purâ : (Puraa) L'entité qui habite dans le corps.
Purâna : (Puraana) Ancien. Les Écritures Saintes.
Purâna Kathâ : Exposé sur les textes sacrés.
Purânapurusha : Une personne primitive.
Purânavamithi : Nouveau, nouveau chaque minute du passé et du présent.
Purandara : Indra, le monarque des Dieux.
Purashcharana : Préparation à la méditation.
Purâtana : (Purathana) Les anciens.
Purîshvara : Le Seigneur d'une ville ou d'un peuple.
Pûrna : (Poorna) Pleine. Complet. Exaucé, parfait.
Pûrna Adah : La réalité éternelle invisible.
Pûrnachandra : (Poornachandra) Pleine lune. Nom de l'auditorium de l'ashram de Sai Baba.
Pûrnahuthi : (Poornahuthi) Offrande complète. Adieu.
Pûrna Idam : La réalité éternelle visible.
Pûrnaka : (Poornaka) Inspirer de l'air.
Pûrnam : (Poornam) Pleinement.
Pûrnat : (Poornath) Du comble.
Pûrnatvam : Poornathwam) Perfection.
Pûrnâvatâra : Avatar complet, qui a tous les attributs.
Purohita : Accomplir un rituel. Celui qui est invité. Prêtre attaché à un prince.
Purusha : L'homme, le Soi, l'habitant intérieur, Celui qui est dans cette «Pura», cette forteresse, appelée le corps physique. La manifestation de la divinité, claire, pure, indestructible, lumineuse et brillante, sans attribut, supérieure, qui ne change jamais. Le souverain, le Seigneur, Dieu, l'Être primordial, de qui émane toute cette multiplicité de noms et de formes. Le premier être.
Purushârtha : (Purushaartha) Le but le plus élevé de la vie.
Purusha Kshetrajna : Celui qui connaît le champ. Celui qui devient le témoin, libre de tout désir.
Purushalakshana : Toutes les sortes d'hommes.
Purushottama : (Purushothama) L'Être suprême, Nom de Vishnu ou de Shiva. Âme suprême.
Purva : Antérieur.
Pûrvapaksha : Objection.
Pushkara : Lotus bleu, nom de Krishna, Shiva.
Pushpam : Fleurs.
Pushpaka : Chariot aérien.
Pustaka : (Pushtaka) Livre.
Pûtâtma : (Poorthaatma) Esprit purifié.
Putra : (Puthraah) Enfant.
Puttaparthi : Nom du village natal de Sathya Sai Baba.


R

Râdhâ : (Râdhikâ) Gopî de Krishna, compagne d'enfance et épouse de Krishna. Râdhâ signifie «Celle qui chant constamment le nom de Dieu».
Râdheshyâma : «Il n'est pas possible de séparer Râdhâ et Krishna l'un de l'autre parce que Prakriti et Paramâtma sont identiques entre eux, ils sont une seule et même entité... Nous ne pouvons avoir un vêtement sans le fil et le fil sans vêtement. L'unité du fil et du vêtement démontre l'aspect de Râdhâ et de Krishna».
Râga : Aimer et ne pas aimer. Passion. Ton en musique.
Râgi : Ceux qui ont trop d'attachement, de passion et de désir pour les choses de ce monde.
Raghu : Rapide, se presser. Nom d'un roi de l'Inde ancienne, père d'Aja et grand-père de Dasharatha (dont Râma est le fils).
Raghukula : Dynastie des Raghus, «Kula», tribu, caste.
Raghupati : Seigneur de la dynastie des «Raghus».
Raham : (Mot hindi) Gentil, courtois, aimable.
Rahotsava : Cérémonie religieuse, procession de chars.
Raja-Aaswaadana : La joie ressentie dans l'adoration.
Râjâdhirâja : (Râjadhi Raja) Roi, souverain, monarque.
Râjaguru : Le précepteur royal.
Râjamâta : (Rajamaatha) La reine mère.
Râjarshi : Un sage royal.
Râjarâjêshvarî : Suprême reine d'entre toutes les reines.
Rajas : L'un des trois Gunas. L'activité frénétique, l'énergie dépensée pour satisfaire les passions, la fin ignorant les moyens. Colère, agressivité, haine, avidité, envie, etc.
Râjasa: Activité frénétique, l'aspect passionné de la nature. Aliment «Râjasî», trop épicé. La boisson, les drogues.
Râja Yoga : Yoga dont la prédominance est donnée au contrôle des modifications du mental. Yoga Royal.
Râja Yogin : Le roi des «Yogins».
Râjîva : Une fleur de lotus.
Rakhumaï : Épouse de Jaganmâtha ou Vitthala.
Rakshâ : Action de protéger. Sauveur.
Rakshaka : Défenseur, sauveur, protecteur, gardien.
Rakshasas : Démon, les mauvaises qualités d'une personne.
Rakti : Attachement, affection, loyauté.
Râma : (Rama) Incarnation solaire de Vishnu représentant la loi cosmique. Le mot est constitué de trois composantes : Râ et Mâ. «Râ» est la représentation mystique du principe du feu; celui-ci réduit les péchés en cendre. «Â» est le symbole du principe du soleil qui détruit les ténèbres de l'ignorance. «Mâ», représente le principe de la lune; celle-ci adoucit l'épreuve de la souffrance. Ainsi, Râma vient à bout des trois tragédies et révèle la vérité, la beauté, la bonté. Si vous répétez le nom de Râma avec cette signification à l'esprit, vous sentirez ses effets très vite.
Râmachandra : Nom de Râma le décrivant comme calme, rafraîchissant et resplendissant comme la lune.
Râmadûta : (Ramadutha) Messager serviteur de Râma.
Râmakathâ : Histoire de Râma.
Râmalîlâ : Le jeu de Râma. Fête hindoue.
Râmalingeswara : Un lingam installé par Râma.
Râmana : Seigneur dans le sens de Celui qui plaît et inspire la dévotion.
Râmanâma : Le saint Nom de Râma.
Ramanavamî : L'anniversaire de Rama.
Râmâyana : L'histoire de Râma, poème épique écrit par le sage Valmiki sur la vie terrestre de l'avatar Râma. Époque du Tretha-yuga.
Ramdas : Littéralement «le serviteur de Râma». Un grand saint hindou.
Ram Nam : Hommage à Râma. Invoquer le nom de Râma.
Rangâ : (Ranga) Épithète de Vishnu se référant à son rôle de directeur sur la scène du monde.
Ranjana : Capacité de donner du plaisir.
Rasa : (Raso, Râsa) Essence. Saveur du nectar divin. Goût. Jouissance, passion. Nom d'une danse sacrée, particulière exécutée par Krishna et ses Gopis.
Rasa Âkarshana : Le pouvoir de répandre douceur, compassion, assurance et protection.
Rasa Âvâdana : (Rasa Aavaadana) Jouir d'un bonheur suprême.
Ratha : (Rathayâtrâ) Char. Voiture. Le char qui symbolise le corps transportant l'âme individuelle. La fête des chars. Aussi : «heureux, grâce à..., attacher».
Rati : Amour, attachement.
Rati Devî : Déesse de l'amour.
Râtri : (Rathri) Nuit.
Râvana : Roi des démons de Lanka.
Rechaka : Stade d'expiration pendant le Pranayama. Méthode dans la pratique du Pranayama pour obtenir le contrôle des cinq airs vitaux.
Riddhi : Richesse, bien-être, force.
Rig : (Ric,Rks) Un hymne.
Rig Veda : Collection de mantras et hymnes qui plaisent à Dieu. Ensemble des écritures sacrées. Voir Vedas.
Rishabha : Avatar de Vishnu. Fonda la religion pré-aryenne. Fils de Nabhi (le nombril du monde et de sa femme Mérou (l'axe polaire). Son fils, Bharata (Inde).
Rishi : Un individu qui mène une vie sans désir, qui est uniquement concentré sur l'«Atman», qui sert d'exemple aux autres en faisant preuve d'un grand esprit de sacrifice et d'égalité. Un individu dont la compréhension de l'«Atman» est totale, parce qu'il a purifié son mental et son intellect grâce à son «Sadhana». Les grands sages. Saint, prophète.
Rita : (Rta, Rutham) Vérité de justice, rectitude, droiture. Harmonie entre pensées, paroles et actions. Ordre divin.
Rîti : Procédure, la conduite.
Ritvik : (Rithwik) Un prêtre en chef, dirigeant des prêtres.
Rijutvam : (Rjutvam,Rjuthwam) Droiture, sincérité, harmonie des paroles, pensées et actions.
Roga : Maladie, affection.
Rogi : Personne malade
Rshi Yagna : (Rshi Yajna) Un sacrifice sans désir pour obtenir les fruits de l'action.
Rthwic : Chef des prêtres. (Voir Ritvik).
Ruda : (Rudana, Rudita) Pleurer.
Rudra : Le terrible. Autre nom de Shiva sous son aspect terrifiant. Forme du principe de la désintégration et de la réintégration.
Rudrabhûmi : Le champ du sacrifice.
Rudrâksha : Baie à cinq faces d'un arbre très rare. Baie de Shiva, apporte la prospérité, aide l'aspirant. Baie qui sert à la fabrication de rosaire «Japamala».
Rukminî : Épouses de Krishna. Destinée à un autre prince, elle se fit enlever par Krishna le soir de ses noces
Rûpa : (Roopa) Forme. Apparence, dimension, aspect.
Rûpalaya : Annihiler les patrons du mental.


S

Sab : (Mot hindi) Tous.
Sabako : (Mot hindi) À tous, tous ensemble.
Sabhâ : Salle d'assemblée.
Sab Mil : (Mot hindi) Tous ensemble, à l'unisson.
Sad : Bon.
Sadânanda : Joie permanente, béatitude perpétuelle. Discipline spirituelle, épuration mentale. Offrir à Dieu tout ce que l'on pense, dit et fait. Méditation, répétition de l'un des noms du Seigneur. Travail intérieur, enquête sur le «Qui suis-je ? » Exercices spirituels pratiqués dans un esprit de sacrifice total en s'abandonnant à la volonté divine.
Sadâshiva : Nom du Seigneur Shiva sous son aspect toujours favorable.
Sadbhâva : Bon sentiment, bonne conduite, droiture.
Sadbuddhi : Bon sens. Discrimination.
Sad Darshan : (Sad Darshana) Une vision juste.
Sâdhu : (Saddhu, Saddhou) Celui qui ne s'écarte pas du droit chemin, quelle que soit la tentation. Personne vertueuse, bonne, dévouée, sage. Ermite qui vit seul dans l'Himalaya. Être détaché du monde. Un saint.
Sâdhu Mârga : Le sentier des «Sâdhus».
Sadguna : Les vertus, les qualités supérieures.
Sadguru : Le véritable Maître qui guide le disciple vers la libération. Guru ayant atteint l'illumination. Parfait.
Sâdhaka : (Sadhakakoti) Aspirant dans une discipline spirituelle. Personne qui tente d'éliminer tout sentiment du «moi» inférieur et du «mien», et qui veut se détacher du monde. Homme en quête de spiritualité.
Sâdhana : Discipline spirituelle, exercices spirituels, épuration mentale, effort personnel. Sacrifice et abandon de soi à la volonté suprême. Tout offrir au Seigneur, pensées, paroles, et actions. Transformer le mal en vertu.
Sâdhana Chatustaya : Quatre qualifications : équanimité, contrôle de soi, maîtrise des sens et ténacité.
Sâdhana Sampat : Trésor de la lutte spirituelle
Sâdhuguna : Divinité, vertu, droiture.
Sadhvimani : Bijoux portés par une femme vertueuse.
Sâdrisya : (Saadrishya) Ressemblance, similitude.
Saguna : Dieu. L'Absolu avec attributs, avec forme. Le principe fait matière.
Sagunopâsana : Adoration de divinité de moindre importance. Action des qualités limités d'une divinité.
Sah : Se dit de Ishwara. Le Seigneur Suprême. Dieu.
Sahaja : Naturel.
Sahajadharma : Contrôle affectif de la nature de l'homme.
Sahajajnâna : Connaissance d'origine, dérivée des sens de l'action et de la perception.
Sahaja Karma : Devoir naturel.
Sahana : Force d'âme, patience, tolérance, courage.
Sâhasâ : Saahasam) Détermination, audace.
Sahasranâma : Les milles noms de Dieu.
Sai : (Saï) De «Sa» (tous) et de «Ayi» (mère); donc, Sai est la mère suprême de tous les êtres.
Sai Baba : Père et Mère Divin. Nom d'un Maître spirituel de l'Inde. Sathya Sai Baba.
Sainâtha : Le sauveur. Le Seigneur Sai.
Sai Ram : Autre nom de Sathya Sai Baba. La Divinité en moi reconnaît la Divinité en toi.
Saïsha : (Saïshvara) Seigneur Sai.
Saïshvarâya : Seigneur Sai. Lorsqu'il y a un suffixe en «âya», cela signifie : destinataire de quelque chose, comme par exemple, l'obéissance.
Sajana : Peuplé, habité.
Sakalaishvarya : (Sakalaiswarya) Trésor suprême.
Sakâma Karma : Karma avec un désir de récolter et apprécier les fruits de l'action.
Sâkâra : (Saakaara) Le monde des noms et des formes, la multiplicité apparente.
Sâkâra Upâsana : Adoration du Seigneur dans la forme.
Sakhya : Une des cinq attitudes chères aux fidèles dualistes, en ce qui concerne leur idéal; l'attitude d'une personne vis-à-vis de son ami. Intimité. Se confier à Dieu.
Sâkshâtkâra : (Saakshaatkaa) Auto-réalisation, état de celui qui perçoit le Seigneur partout et en tous. Réalisation de «Brahman». Le stade le plus élevé de «Samadhi» (union avec l'Absolu). Expérimenté le but.
Sâkshi : (Sakshin) Témoin (Âme).
Sakthi : Énergie divinité. (Voir Shakti).
Sakuni : Vent.
Saligrams : À la différence du lingam sa forme est ronde et de couleur foncé. Forme de Vishnu.
Sâlokya : (Saalokya) Conscience du Soi vécue à l'état de veille. Mener une vie spirituelle. Existence en Dieu.
Sâlokyamukti : Être constamment dans la présence du Seigneur. Ne fait qu'Un avec Dieu.
Sâma : Contrôle des sens, stable, simple, immuable, sagesse, pureté, courage et équilibre. Bon conseil. Paroles de conciliation. Égalité d'humeur, équilibre mental. Mélodie liturgique. «Soleil» dans certains écrits.
Samâdhâna : (Samaadhaama) Conviction que les écrits sacrés et la parole du maître sont identiques.
Samâdhi : (Samaadhi) État d'union méditative avec l'Absolu. Cet état contient plusieurs degrés dans lequel il n'y a plus ni haut ni bas. La sagesse qui nous fait voir la Divinité en tous. Super conscience.
Samadrishti : Vision égale.
Sâmagrî : Offrandes utilisées lors des rituels avec le feu. Herbes provenant de l'Inde.
Sâmâgrya : (Samagrata) Intégrité totale. Totalité.
Samaikyatâ : Unité intégrale.
Samamitra : Même ami.
Samâna : (Samaana) Égal.
Samanvaya : Principe d'harmonisation.
Samâpatti : Contemplation.
Samarasa : (Samarasam) Équanimité, conviction fondamentale que tous sont les mêmes. Égalité de l'essence de vie.
Samarpana : Offrande. S'offrir à Dieu.
Samasti : (Samasthi) Le tout, l'entier. Forme collective.
Samasti Visvarûpa : Forme du monde absolu.
Samatva : (Samathwam) Égal. Sérénité. Impassibilité. Égalité d'humeur en toute circonstance.
Samatvasthiti : (Samathvasthithi) L'état d'équanimité indifférence face à la peine et à la joie.
Sambandham : Les relations volontaires et libres.
Sambasadâ : La Mère divine éternelle.
Sambhâsha : Discours, converser avec le Maître.
Sambhâshana : (Sambhashan) Entendre parler une personne très élevée spirituellement. Dialogue avec le maître.
Samcita : Fréquemment accompli, entassé.
Samdeha : Doute.
Samdesha : Présence d'un maître. Message.
Samdhyâ : Aube. ( Voir Sandhyâ).
Samdhyâvandana : Adoration à l'aube et à la fin du jour.
Samhita : Collection.
Sâmîpya : (Saameepa, Samipya) ) Le plus près. Entrer en contact étroit avec Dieu. Vivre dans la présence de Dieu. La Conscience du Seigneur au niveau profond du cœur.
Sâmîpyamukti : Réaliser que tous croient la gloire de Dieu.
Samithpâni : (Samithpaani) Entretenir le feu rituel, la présentation de choses désirables.
Samiti : Assemblée, société formée dans un but spécifique.
Samkarshana : Ce qui est captivé, traîné à... .
Samkîrtan : (Sankîrtan) C'est la mélodie qui vient du cœur, chant. Chanter ou réciter avec joie.
Sammata : (Sammatha) Agrément.
Sampad : Richesse.
Samparka : (Samparkaath) Se fondre dans, avec.
Sampatti : (Sampati) L'abondance, la fortune, la réussite, le bonheur, le succès.
Samrakshaka : Défenseur, gardien, patron.
Samsâra : (Samsaara) Le cycle interminable des naissances et des morts dans lequel l'homme est prisonnier jusqu'à ce qu'il s'en échappe par la «libération», fruit d'une longue discipline spirituelle et de la réalisation du Soi Océan de l'existence. Le courant du temps, le flux du changement. La vie, l'existence sur terre. La vie de famille, vie pleine de désirs et d'ambitions, mais ne se réfère pas uniquement à la vie de famille. La vie même est «Samsâra».
Samsâravriksha : L'arbre de vie.
Samse Atma Vinashate : Ceux qui doutent périront.
Samskar : Sublimation.
Samskâra : Actes de purification qui subliment les impulsions inférieures et les émotions négatives. C'est le processus d'élimination du vice et de la saleté, pour "planter" ensuite dans le cœur les quatre vertus : vérité, loi morale, paix et amour. Impression.
Samskâranâya Tamasikânam : Transformer les personnes ignorantes et paresseuses en les incitant à accomplir leur devoir.
Samskrita : Lié à la loi de la naissance, du changement.
Samskriti : Consécration.
Samtushti : (Samthushti) Contentement.
Samtrupti : (Samtripti, Samtrpti) Bonheur, joie authentique qui vient de l'union avec Dieu, sentiment profond qui vient droit du fond du cœur.
Samuchchaya : Se fondre.
Samvatsara : L'année en tant qu'indication du temps en relation avec le soleil.
Samyaga : Union. (Voir Samyoga).
Samyagdarshana : Vision de la vérité.
Samyak : Droit.
Samyak Bhavam : Les dispositions intérieures justes.
Samyak Drishti : La vision juste.
Samyak Shravana : L'écoute juste.
Samyak Vaak : Le langage juste.
Samyama : Retenue ou contrôle des sens. Maîtrise de soi.
Samyoga : (Samyaga) Unir, associer, lier. Union.
Sanâtana : (Sanathana) Ancien, sans commencement ni fin. Éternel, antique.
Sanâtana Dharma : La Voie Éternelle, l'Ancienne Sagesse. On a une image du Sanâtana Dharma quand on réunit les lois morales exposées par toutes les religions.
Sanâtana Sârathi : L'Éternel Aurige. Nom de la publication mensuelle de Prasanthi Nilayam. «Sanâthana Sarathi» L'éternel conducteur de chariot. L'ancien conducteur de chariot (Krishna) durant la guerre du Mahabharata.
Sanchita : Accumulation du Karma (action) de vie en vie.
Sandesha : Message.
Sandhyâ : (Samdhyâ) L'aube et le crépuscule, passer d'une période de temps à une autre, transition. Point de rencontre entre la nuit et le jour, le jour et le nuit, la matin et l'après-midi Méditation intense sur le Seigneur.
Sandyavandana : À l'aube. ( Voir Samdyavandana).
Sanga : (Sanghan) Attachement, communauté. Groupe de personne autour d'un maître.
Sânga : Pourvu d'un corps.
Sanga Nîti : La moralité dans la société.
Sanjaya : Un individu qui a obtenu la victoire et qui a le contrôle parfait de ses sens. «Sanjaya» était le narrateur de la bataille du Kurukshetra pendant qu'elle se déroulait.
Sankalpa : (Sankalpas) La volonté divine, par extension, la grâce du Seigneur. Volonté. Intention. Mouvement de pensée contrôlé et orienté.
Sankalpasiddha : Réalisé par la volonté. Qui a acquis une puissance magique par la volonté.
Sankata : Douleur, peine.
Sânkhya Yoga : Le «Yoga» de l'enquête intérieure, pour découvrir les défauts et les qualités du monde objectif, afin d'atteindre le renoncement et la sagesse.
Sankîrtan : Chanter. (Voir Samkîrtan).
Sanmârga : Conduite juste.
Sanmati : Intelligence pure. La prière de Gandhi était "Sabako Sanmati De Bhagavân" qui signifie «Ô Dieu, accorde à tous une intelligence juste».
Sanmaya : Être remplie dela Réalité Existentielle.
Sannidhi : Présence.
Sannyâsa : Renoncer. (Voir Sannyâsin)
Sannyâsin : (Sannyasi, Sanyas, Sannyassa) Renonçant. Faire le vœu de renoncement. Détachement, abandon des liens terrestres pour se fixer sur la contemplation ininterrompue de la Divinité. Moine errant, qui porte la robe ocre et qui se rase la tête. Mais «Sannyasin» selon Sathya Sai Baba est un individu qui est capable, tout en faisant son devoir dans la société, de se détacher et de consacrer tout au seigneur. Celui qui renonce à son individualité et à ses attachements est un vrai Sannyâsin.
Santhi : Paix. (Voir Shanti).
Santosha : (Santhosha) Contentement, paix intérieure, rempli de joie, félicité. Modération.
Saptamayi : Sept qualités de l'Avatar.
Sapta Svara : (Spatha Swaras) Sept notes.
Sâra : (Saram) Réalité.
Saranagati : (Sharanaagati) Dépendre totalement de Dieu, laisser tout à Sa volonté, abandon de l'ego. Libération.
Sarasvatî : (Saraswathi) Un des noms de la Mère divine. Déesse de la sagesse, de la connaissance, de la science. Déité président à la Parole.
Sârathi : Conducteur de tous les êtres.
Sarga : Processus de création.
Sârûpyam : (Saaroopyam) Devenir un avec le Seigneur.
Sârûpyamukti : Se fondre dans la conscience de Dieu.
Sarpâstra : La célèbre arme dragon.
Sarpi : (Sarpis) Mer de beurre (lait de beurre).
Sârûpya : La plus haute Conscience qui atteint l'égalité en essence avec le Soi divin. Expérience de la Béatitude.
Sarva : (Sarvam) Tous, entier, complet.
Sarva-Âdhâra : Le fondement de tout. Dieu, Brahman.
Sarvabhûta-Hitherathaha : (Sarvabhootha) Désireux d'accorder le bien-être à tous les êtres.
Sarvabhûtahita-Tarâtma : (Varnabhûtântarâtma) L'âme immanente dans chaque être, l'âme intérieure, réalité intérieure. Bonheur de tous les êtres.
Sarvabhûtâtman : (Sarvabhutanam) L'âme de tous les êtres, l'âme immanente, Dieu à l'intérieur.
Sarvachaitanya : Conscience omniprésente, principe de l'âme, de Dieu.
Sarvadhi Sakshidhudam : Témoin omniprésent.
Sarvajana : Toute existence.
Sarvajanasamaanaprema : L'amour égal pour tous.
Sarvajna : Être conscient du passé, du présent et du futur et des pensées les plus intimes d'une personne.
Sarvajnâta : Omniscience.
Sarvakannasanyas : Se retirer de toute activité.
Sarvalokahita : Bien universel.
Sarvam Brahma : Tout ceci est vraiment Dieu.
Sarvamânavasukha : Bien-être de tous les êtres.
Sarvamangala : Tout est joie et victoire.
Sarvam Sajîvam : Tout est vivant.
Sarvam Tyâgam : Renoncer à tout attachement et désir.
Sarvântaryâmi : Le témoin éternel qui demeure en tous. Tout ce qui est immanent dans les choses.
Sarvasambhava : Sentir un lien de parenté avec tous les êtres.
Sarvasanga : Tous attachements.
Sarvasangaparityâga : Renoncer à tous attachements.
Sarvashakti : Le témoin en tous.
Sarvasvarûpa : Ce qui est toutes formes.
Sarvasvatantra : (Sarvaswathanthra) Maître complet, libre.
Sarvâtmabhava : Compassion envers toutes les créatures.
Sarvavyâpti : (Sarvavyâpthi, Sarvavyaapi) Omniprésent.
Sarveshvara : (Sarveshwara) Seigneur de tous. L'omniprésence, source de toute chose.
Sarvesvara Chintana : Permettre au mental de se reposer sur l'arbre de la divinité, comme l'oiseau, avant de reprendre son vol.
Sâshvata : (Saashwata) Éternel.
Sastra : Écriture. (Voir Shâtra).
Sat : (Sath) Existence, Réalité, Vérité.
Satâcâra : (Sathachara) Vraie demeure. Bonne conduite.
Satata Yukta : Lié en permanence avec le Divin.
Sat-Chit-Ânanda : (Satchitananda, Sac-Cid-Ânanda Existence- Connaissance - Béatitude. Vous savez que. Vous êtes et serez toujours. C'est la caractéristique de Sat l'existence. Tous les êtres l'ont. Vous avez aussi la soif de savoir, d'élargir votre connaissance, d'aller au-delà c'est la caractéristique de Chit. Vous recherchez la joie tous les êtres le font; c'est la caractéristique d'«Ânanda» la Béatitude. L'«Ânanda» que vous cherchez est identique dans le particulier et dans l'universel.
Sat Chintana : (Sacchintana) Les bonnes pensées.
Sathbhava : Bonne conduite. (Voir Sadbhâva).
Sathya : Vérité, vrai. (Voir Satya).
Sati : Fidèle. Épouse de Shiva.
Satguna : Vertu. Bonne habitude, attitude ou caractère.
Sat-Karma : (Sathkarma) Bon travail, bonne action activités vertueuses actes bénéfiques, action droite et morale. Toutes les actions qui sont inspirées par «Sathya» la vérité «Dharma» la loi morale «Shanti» la paix et «Prema» l'amour désintéressé sont «Sath-Karma».
Satkîrthi : Bonne renommé.
Satpravartana : Bon comportement, bonnes attitudes. Contempler le bien-être de tous.
Sat-Sang : (Satsanga) (Sathsanga) La compagnie des personnes vertueuses et des chercheurs de Vérité. Camaraderie pieuse des aspirants à la spiritualité. Compagnie de ceux qui craignent le péché et Dieu ! Se lier à la Vérité. Compagnie de bons amis.
Satsangkalpam : Les bonnes résolutions.
Satshîlam : Un bon caractère et une bonne compagnie.
Sattva : (Sathvwa) La force, le pouvoir, la vigueur, la vitalité la joie, l'équilibre, la pureté, le milieu, la sérénité. Absence de possessivité. Sathwa représente le Guna de l'équilibre et de l'harmonie. Même que le Sattvaguna.
Sattvabuddhi : Le fait de chercher à découvrir la Vérité avec calme, et d'y adhéré quelles que soient les conséquences.
Sattvaguna : Sagesse, béatitude, paix, contrôle des sens. Le Guna de l'équilibre, du milieu. Il y a trois Guna.
Sâttvika : Promettre la paix. Relatif à Sattva. Pur. Bon.
Sâttvikamanas : Éveil de la conscience.
Satvharupa : Des centaines de faces.
Satya : (Sathya) Vérité, réel, honnête, droit, vrai. Ce qui est le même, dans le passé, le présent et le futur. La Vérité qui ne s'altère jamais, ni par le passage du temps, ni par l'espace, ni par l'influence d'aucun «Guna». Rien ne surpasse la Vérité et il n'existe pas de plus grande protection.
Satya Acharana : Pratique de la Vérité.
Satyajnâna : Sagesse concernant la Vérité.
Satya Loka : (Sathya Loka) Royaume du Seigneur
Satyam-Jnânam-Anantam-Brahma : Vérité, Sagesse, Dieu éternel.
Satyam Shivam Sundaram : Vérité, Amour, Beauté.
Satyam Vada : (Sathyam Vada) Parle de Vérité.
Satyam Vada Dharma Cara : Dis la Vérité et agis avec rectitude.
Satya Nârâyana : Le véritable Nârâyana. C'est aussi le nom donné à Sathya Saï Baba à sa naissance.
Satya Pushpam : La fleur de Vérité.
Satya Sai Baba : (Sathya Sai Baba) Réincarnation de Sai Baba de Shirdi. Nom qui veut dire Père et Mère Divin. Maître indien.
Satyasa Satyam : (Sathya Sathyam) La Vérité des Vérités.
Satyavati : (Sathyavathi) Sentier basé sur la Vérité
Saubhâgyam : (Soubhagyam) Abondance.
Saubhrâtratâ : Égalité par la Fraternité.
Sauhârdahrida : (Sauhârdhrata) Équanimité. Égalité.
Saukhya : (Soukhya) Beaucoup. Relatif au bien-être.
Saumanasya : Équilibre mental.
Saumya : (Sowmya) Gentil, doux, de nature tendre.
Sauram : Principe de «Sûrya». Puissance vitale sacrificielle.
Savichâra : Analyser.
Savikalpa : (Savikalpasamadhi) Le deuxième genre de «Samadhi», quand la triple perception du sujet, de l'objet et de la connaissance persiste. Persévérance dans les trois formes : connaître, connaissant et savoir. Fondre en Dieu.
Savikalpânanda : Dans la félicité des sujets très élevés.
Savishesha : Qualifié, plein d'attribut.
Savitâ : (Savitha, Savitri) Divinité Immanente et Transcendante. «Celui à partir de qui tout est né».
Savitarka : (Savitharka) Argumentation.
Sâvitrî : (Saavitri) Déesse du soleil. Gayatri.
Savitur : De Sâvitrî. La Source. Celui de quoi tout est né.
Sâyujya : (Saayuja, Saagujym) Faire l'expérience de l'«Atma» individuelle, être en union avec le principe divin. L'état super causal (au-delà de la cause et de l'effet) au cours duquel brille l'«Atma». Unité en Dieu.
Sâyujyamukti : Maîtrise des trois «Guna» qualités de l'homme, pleine union avec Dieu.
Se : (Mot hindi) Par, à, avec, que, de (comparatif), depuis.
Setu : (Sethu) Pont.
Sevâ: (Seva) Service désintéressé. Service rendu à autrui en ayant conscience de servir le Seigneur. Service humble en offrande.
Sevaka : Personne dévouée au service désintéressé.
Sevita : Servi, adoré. Celui qui prend ou accepte le service d'Hanuman.
Shabda : Un son, un mot.
Shabda Âkarshana : Le pouvoir d'exprimer les vibrations sonores divines à travers les messages.
Shabda Brahman : Le Brahman en tant que Son Primordial. (Dieu le verbe).
Shabda Brahmamayî : Le puissance du Son Primordiale.
Shad-Bhâva-Vikaras : Être naissant, existence, grandir, vieillir, décliner et mourir.
Shaileshvara : Le Seigneur Shiva, le Seigneur de Shaïlagiri. Le mont Kailasa.
Shaivam : Le principe de «Shiva». Représente la puissance de la connaissance de l'Unité.
Shâkâ : (Saakha, Shâkha) Branche, section.
Shakshatkara: Réalisation du Soi. (Voir Sâksâtkâra).
Shâktam : Le principe de "Shakti". La Mère Divine.
Shakti : (Sakthi, Shaktipath) Énergie divine. Shiva est le substratum l'esprit éternel. Shakti est le phénomène, la vibrante réalité immanente, revêtue de maya. La mère de l'univers. La Mère Divine représente la puissance de l'Amour Divin. Pouvoir, habilité, capacité.
Shakuni : Oiseau.
Shamatha : Quiétude durable de l'esprit.
Shambhu : (Shambo) Présage. Nom de Shiva accordant la joie, la prospérité et la félicité.
Shankara : Nom du Seigneur Shiva, favorable, bénéfique, accordant la joie et prospérité, «Kara» signifie offrir. «Shan» signifie toute sorte de richesses. Shankara est le pacificateur, qui accorde la paix intérieure.
Shankara Bhâshya : Commentaire écrit par Adi Shankaracharya.
Shankha : Conque faite dans un coquillage. Un des symboles de Vishnu.
Shanmukhanâtha : Épithète de Kartikeya ou Subrahmanyam fils du Seigneur Shiva. Celui qui a six visages, ceux-ci se référant aux cinq sens et au mental qui est leur coordinateur.
Shânta : (Shamtam) Équanimité, paix, imperturbabilité.
Shânti : (Santhi, Shanta) Paix, absence d'agitation d'inquiétude, complet détachement vis-à-vis des joies et des peines du monde. Mental stable.
Sharadkâla : (Saratkala) Automne.
Sharanagati : Abandon de l'ego. (Voir Saranagati).
Sharanam : Protection, aide, secours, refuge, abri. «Sai Sharanam» prendre refuge en Sai.
Sharîra : (Sareera) Corps, enveloppe, forme périssable. Le temple de l'âme.
Sharîraka : (Sareeraka) Les comportement de tout ce qui entoure l'âme. Membres, sens, personnalité.
Shâsana : Punition.
Shastange Namaskâr : Prosternation impliquant que six parties du corps touchent le sol.
Shastiabda : Littéralement (le cycle de 60 ans du gourou, Jupiter) d'où le 60 ième anniversaire de tout ce qui est bon et élevé; (en hindi) Shashtiabdi.
Shâstra : (Sastra) Écritures révélées. Enseignement. Code morale. Ce qui commande, instruit, ordonne avec l'autorité pour le faire. Examiner la nature de tout ce que compose l'âme. Loi.
Shâstra Jnâna : Livre de la connaissance.
Shâstravâdin : Un adepte des Shâstras.
Shâta : (Saatham) Équanimité, sans passion.
Shatrughna : Calme des sens et passions. Frère de Râma.
Shaucha : (Soucha) Propreté, propre, pureté.
Shayana : Se reposer.
Shekhara : Crête, sommet, pic. «Shashi Shekara» renvoie à Shiva portant la lune sur le sommet de ses cheveux.
Shesha : (Sesha) Cobra, qui est le lit de Vishnu. Il soutient la terre sur sa tête. On dit qu'il porte le monde sur ses mille capuchons. Équilibre. Ce qui reste.
Shiksha : Connaissance, enseignement, doctrine, art.
Shikshana : Contrôle des sens. (Voir Sikshana).
Shîla : (Seelam, Sila) Vertu, conduite vertueuse. Commandement. Sorte de morale naturelle.
Shiras : (Siras) Tête.
Shirdi : Ville de l'État du Mahârâshtra, où Sathya Sai Baba vécut dans sa précédente incarnation sous la forme de Shirdi Sai Baba.
Shishti : Punition. (Voir Shâsana).
Shishya : Élève, disciple. Personne qui maîtrise le mental.
Shîtâgni : (Seetha Agni) Le feu froid.
Shiva : (Siva) (Çiva) Un des noms de Dieu. La réalité suprême. Le Dieu bienveillant et plein de compassion. Le destructeur et le régénérateur de l'univers. Troisième personne de la trinité hindoue. Son aspect destructeur est aussi une allusion à l'action divine purificatrice qui détruit l'ego en l'homme pour permettre à sa nature divine de se manifester.
Shiva Dhanus : (Shiva Dhanuh) Arc de Shiva.
Shivalingam : Symbole de Shiva, de forme ovoïde, représentant l'aspect impersonnel de Dieu. Symbolise la fusion de la forme dans l'Absolu. La forme ovale représente ce qui n'a ni début ni fin.
Shivam : (Sivam) Favorable. De bonne augure. Bonté.
Shivarâtri : Littéralement : la nuit de Shiva. Contraction populaire de "Mahashivaratri".
Shiva Tandava : La danse cosmique de Shiva.
Shivâya : Datif de Shiva qui signifie obéissance à Shiva.
Shivoham : Mantra signifiant «Je suis Shiva» (le soi individuel rejoint le Soi universel).
Shivom : Contraction de Shiva dans le Om.
Shloka : (Sloka) Verset de la Bhagavad Gîtâ.
Shobhita : Belle, splendide, adorable.
Shodasopachara : Offrande rituelle comprenant 16 gestes.
Shoka : Détresse.
Shraddkâ : (Sraddha, Sradha) Foi dans les enseignements. Une cérémonie aux morts.
Shrama : (Srama) Fatigue, lassitude, épuisement du corps ou du mental (après un effort). Fardeau, une charge Ashrama est donc la négation de Shrama.
Shravana : (Sravanam) Audition d'un enseignement. Apprendre. Écouter les discours spirituels. Shreyamârga : (Sreyamarga) Sentier de l'accomplissement.
Shreyokarma : (Sreyo Karma) Le Karma qui libère.
Shrî : (Sri) Splendeur. Terme de respect. La maîtrise sur la richesse et le succès. Dignité. Majesté. Shrîkâra : Celui qui est resplendissant ou celui qui concède la splendeur.
Shrîman : Fameux, glorieux, digne. Une épithète de Vishnu.
Shrîmat : La sainteté, le bonheur, la connaissance.
Shrîmatta : (Sreematha) Splendeur, beauté.
Shrîmayi : La source de toute prospérité.
Shrinvantu : (Srinvanthu) Qu'ils écoutent.
Shrishti : (Srishti). Création.
Shrishti Brahma : Aspect de la création.
Shrishti Kartâ : Auteur de la création.
Shrotriya : Personne loyal aux enseignements et qui accomplit les règles sans dévier du but.
Shrotum : Écouter.
Shruti : (Sruti) Entendre la voix de Dieu. Révélation divine dans les Écritures. Trésor de l'humanité en parlant des Veda qui nous furent transmis par la Voix divine.
Shûbecchecchâ : (Subhecchechaa, Shûbecchâ) Le désir de promouvoir son propre bien-être.
Shubhâ : (Subha) Bonne. Bénéfice, prospérité, progrès.
Shubhadrishti : (Subhadrishti) Également de bon augure.
Shubham Shubham : (Subham) Peut atteindre l'accomplissement. Très bon augure, bénéfique.
Shubhânana : Épithète de Ganesh, signifie généreux, bienfaisant, favorable.
Shuddha : Sans souillure, sans tache.
Shuddha Sattva : Pure conscience. La forme humaine.
Shuddhi : Pureté, libération.
Shûdra : (Sudra) La caste des ouvriers, laboureurs. C'est aussi une personne toujours active qui suit la Vérité et qui la met en pratique au cours de sa vie quotidienne.
Shuka : (Suka) Perroquet.
Shukla : (Sukla) Blanc.
Shukla Mârga : La voie blanche, le sentier blanc.
Shukla Paksha : Nuit de pleine lune.
Shûnya : (Soonya) Vide.
Shyâma : (Shyam) Noire, teinte sombre; couleur bleue particulière comme d'un nuage de pluie. Déesse Kali.
Shyâma Sundara : Le Seigneur charmant avec la complexité d'un nuage noir chargé de pluie.
Siddha : Celui qui a réalisé le «moi» véritable et qui a atteint l'auto-réalisation. Atteindre le but suprême, la Béatitude.
Siddha Kâma : Qui a réalisé ses désirs.
Siddha Mantras : Un mantra (son sacré) qui te garantit l'effet promis.
Siddhânta : But suprême. Conclusion. Dogme. Ensemble des idées des différentes écoles philosophiques indiennes.
Siddhapurusha : Celui qui a atteint beaucoup de savoir et de culture. Celui qui a accompli un cheminement spirituel.
Siddhârtha : Qui a réalisé ses intentions. Être Réalisé. Réalisation du Bouddha. Siddhartha Gautama, le Bouddha, fondateur du bouddhisme. Il naquit vers l'an 566 avant J.C. de la lignée des Shâkya.
Siddhâsana : Posture de méditation utilisée par les "Siddha".
Siddhâshrama : Hermitage de l'accomplissement.
Siddhi : Perfections subtiles ou pouvoirs psychiques obtenues par certaines formes de méditation ou par la répétition d'un mantra. Contrôle des champs d'énergie. Les Siddhis sont classés en huit principales catégories. Accomplissement. Réalisation.
Sikshana : (Shikshana) Contrôler les sens et les émotions. Lent processus au cours duquel le maître et le disciple collaborent en faisant tous deux une expérience positive.
Simha : Lion.
Simhalagna : Le signe zodiaque du lion.
Sindul : (Mot hindi ?) Poudre de couleur orange que les femmes mariées se mettent sur la tête.
Sindûra : Femmes mariées.
Sishya : Disciple. (Voir Shishya).
Sîtâ : (Sita) Fille du roi Janaka, épouse de Râma. Symbolise l'épouse chaste et fidèle.
Sita : Blanc, clair brillant. Lié, attaché, enchaîné.
Sîtârâm : Sîtâ déclare : «Je n'ai jamais pensé à rien d'autre qu'à Râma, même dans mes rêves, que ce soit dans mon esprit, dans mes paroles, dans mon corps ou dans mes actions.» Râma déclare : «Elle était toujours en harmonie avec les plans que j'avais à l'esprit».
Sîtârâma : Se dit lorsque la matière et la conscience pure deviennent Un.
Sivoham : Je suis Siva. (Voir Shivoham).
Skanda : Dieu des guerriers. Combat les ignorants.
Sloka : Verset de la Bhagava -Gita.
Smarana : (Smaranam) (Smaranan) Souvenir. Visualiser quelque chose, rappeler à la mémoire.
Smriti : Tradition, souvenir. Textes sacrés reposant sur la tradition. Textes Smriti et Shruti.
Smritya Âkarshana : La puissance de la mémoire d'un Être divin concernant aussi bien le passé que le futur.
Sneham : L'amitié.
So : Il, le Seigneur.
Soham : «Je suis Cela». So symbolise la Divinité et Ham de Ahamkara représente l'ego.
Sohamidam : Il, Je, le monde.
Soma : Jus de la plante Soma, nectar. Amrita, liqueur.
Sookshmadrishti : Pénétration. (Voir Sûkshmadrishti).
Soutra : Cordelette, credo. (Voir Sûtra).
Sparsha : Contact. Toucher ou être touché par le Seigneur.
Sparsha Akarshana : Le pouvoir de guérir et de purifier par le toucher.
Sphatika Mala : Rosaire à grains de cristal.
Sraddha : Intérêt, diligence, sincérité, foi.
Sraddhâvân : Personne avec une foi permanente.
Sri : Splendeur. (voir Shrî) .
Srimayî : Source de toute prospérité.
Srîrâmarâksha : Seigneur Rama est notre sauveur.
Srishti : Création. (Voir Shrishti).
Sruthi : La voix de Dieu. (Voir Shruti).
Srutyâk : (Sruthyaak) Sorte de richesse décrite et recommandé dans les écritures védiques.
Sthâvara : (Sthaavara) Fixé.
Sthairyam : Foi permanente, ferme, absence de faiblesse.
Sthânas : Limite, frontière.
Sthiram : Permanent.
Sthirasukham Aasanam : Stable et confortable.
Sthithaprajna : Calme et au-delà de toute agitation.
Sthiti : Entretien. Conservation. La situation. Position.
Sthûla Buddhi : Intelligence grossière.
Sthûla Deha : Corps grossier.
Sthûladrishti : Vision grossière.
Sthûlarûpa : Forme grossière.
Sthûla Sharîra : Le corps physique dense.
Stithi : État atteint.
Stotra : Louange, hymne, chant.
Stûpa : (Stoupa) Une structure ronde. Un monument sacré érigé au dessus ou encerclant une relique bouddhiste. Sens populaire : structure en forme de dôme ou colonne ronde associée à un Dieu ou plusieurs Dieux, à une religion ou à la spiritualité en général.
Subham : Bénéfique. (Voir Shubham).
Subrahmanyam : Second fils de Shiva, et frère de Ganesha, Il est la personnification de l'état le plus haut que permettent les lois de l'évolution. Le nom signifie «Celui qui amène la croissance spirituelle des aspirants».
Succhi : Propreté intérieur et extérieur.
Sudarshana : Vision sacrée.
Suddha : Pur. (Voir Shuddha).
Sudhâ : Nectar.
Sudhîjana : Une personne dont l'intelligence est modérée par la bonté et contrôlée par la vertu.
Sudra : Caste des ouvriers, laboureurs. (Voir Shûdra).
Suhuta Astu : Bien. S'assurer que l'offrande à bien brûlée.
Sujnâna : Une connaissance qui ne permet pas de distingué le bien du mal.
Sujnânavati : Connaissance juste de Dieu. Vivre dans la connaissance que l'«Atma» est Dieu.
Sujnâni : Une personnalité avisée, prudente.
Sukha : Joyeux, charmant, séduisant.
Sukhasvabhâva : (Sukhaswabhava) De nature joyeuse.
Sukhâvatî : Le Bienheureux. Paradis occidental. Terre pure de l'ouest, terre de Bouddha.
Sûkshma : Subtil.
Sûkshmadeha : Le corps physique.
Sûkshahridayâkâsha : Élément du cœur subtile.
Sûkshmadrishti : Vision intérieure, à travers l'œil du mental.
Sûkshmarûpa : (Sukshma Deha) La forme subtile.
Sûkshma Sharîra : Le corps subtil.
Sumati : Personne avec une bonne intelligence.
Sundara : Beau, fascinant, charmant. Faire l'expérience de tout ce qui est béni, bénéfique, plein de grâce et propice. Beauté Divine.
Suprabhatam : Hymne d'éveil au Seigneur. Aube radieuse bénie par ta présence.
Surâ : Une mer de vin (sens) liqueur. Mer légendaire.
Sûradâsa : Dévot aveugle de Krishna qui devint un saint. C'était un poète. Krishna avait lui-même l'habitude de lui conter des histoires, mais, Sûradâsa ne pouvait pas voir et ne savait pas que c'était Krishna, il pensait que c'était un garçon quelconque.
Surgriva : Roi des singes dans le Râmayana. Représente le discernement.
Sûrya : Un des noms du dieu soleil. Savitri.
Sûryadvara : Porte du soleil. Illumination.
Sûryaloka : La région du principe solaire.
Sûryanamaskar : Cérémonie de prosternation avant le lever du soleil.
Sûryanârâyanamûrti : Le Dieu soleil.
Sushupti : État de sommeil sans rêve. Un sommeil très profond. Sommeil.
Sûtra : (Sutra, Soutra) Aphorisme, à travers quelque mot révèle une connaissance vaste. Thème scriptural ou écriture exprimant en une seul ligne de pensée, un prière. Un médium, un fil conducteur, cordelette, corde.
Sûtradhâri : (Sutradhaari) (Suthradhaari) Celui qui tient dans ses mains les ficelles et qui animent les marionnettes en leur faisant jouer leur rôle.
Sûtrâtma : Sutratman) Le Principe de l'Amour Divin. L'Âme cosmique qui maintien l'univers.
Sva : Dans le soi.
Svabhâva : Nature du Soi. Aspiration de toute individualité. Réalité, Attribut. Sentiment du corps.
Svadhâ : Expression utilisée lorsque quelqu'un invoque un ancêtre et l'invite à accepter l'offrande du rituel.
Svadharma : Un devoir naturel, son propre dharma, appel du devoir.
Svâdhyaya Yajna : Étudier avec humilité les écritures sacrées qui conduisent à la libération.
Svâkara : (Swaakara) Une pleine manifestation.
Svâha : (Shaha) La fermeture, la fin, aller sous, se rapporte à l'offrande avec mantra. Nom donné à l'une des deux épouses d'Agni, Dieu du feu. Utilisé comme mantra dans les «Yagnas» rituels du feu. «Reçoit l'offrande».
Svâha Loka : (Svarloka) Le ciel, la terre des cieux.
Svapâna : (Swapana) Qui endort.
Svapna : État de sommeil avec rêve. État de rêve.
Svâpyayâth : L'âme individuelle qui se fond avec Dieu.
Svara : Notes musicales.
Svarâj : (Swaraj) Liberté.
Svârajya : (Swaaraja) Mystère du Soi. Liberté de l'esprit.
Svarga : Ciel, cieux.
Svarloka : Ciel, monde de lumière. État de pureté.
Svartha : Egocentrique.
Svarûpa : (Swarupa) Forme, apparence, identité. Signifie «identique avec» ou «essence». Par exemple, «Premasvarûpa» signifie : Incarnation de l'amour.
Svarûpinî : (Swarupini) Ce qui a une forme identique.
Svarûpanâsha : (Swarupanaasa) La destruction de l'agitation et aplanir leurs formes.
Svasa : Le souffle de vie.
Svasampâdya : (Swasampaadyam) Propre entendement.
Svastha : Se rapporte à ce qui est bon.
Svastika : Bonheur, prospérité. Croix gammée. Roue.
Svasvarûpa : (Swaswarupa) Sa réalité est Une.
Svatah Prakâsha : Expression de Soi, égoïsme.
Svatantra : Liberté.
Svatipasa : Impulsion du corps.
Svavimargo : (Swavimargo) Se renseigner.
Svayam : (Swayam) Soi- même.
Svayambhu : S'énergiser soi-même.
Svayamjyotis : Être brillant, lumineux.
Svayamvara : Festival pour les jeunes mariés.
Svedaja : (Swedaja) Vient de naître, une naissance. Né de la sueur.
Svîccha : (Sweeccha) Indépendance Swa + Iccha = Atma Volonté. La Volonté du Soi.
Svyavâhara : Manière d'agir. Vie courante. Activité.
Swâmi : Manière affectueuse d'appeler le maître. Seigneur.
Syama : Le créateur.


T

Tadbhakta : Se fondre en relation avec le Seigneur par une profonde dévotion et l'amour.
Tablas : Instrument de percussion.
Tâdâtmya : Unité de la nature entre le Soi et Brahman.
Taijasa : L'étape du sommeil dans l'existence, luminosité. Le corps astral associé à l'état de rêve.
Tailadharavat : Déversement de l'huile d'un contenant.
Tamas : Passivité. Mollesse intellectuelle, ignorance.
Tamasa : Relatif à Tamas. Passivité.
Tamasah Parasthât : Au-delà des ténèbres de l'illusion.
Tamo Guna : Ignorance, mollesse intellectuelle et tous les maux qui en découlent. «Tamo-Guna» est un obstacle majeur qui nous empêche de percevoir la Réalité. Il comprend mal, interprète de façon erronée et prend ce qui est faux et illusoire pour réalité. Il aveugle l'individu et l'induit en erreur. Ténèbres, ignorance, stupidité.
Tamo Shakti : La force d'inertie, l'indolence, la paresse.
Tamovana : Jardin de paresse.
Tanaya : Fils.
Tândava : La danse cosmique du Dieu Shiva. Il détruit le mal pour régénérer le Bien au cours de cette danse.
Tanmana : (Thanmana) Voir Dieu dans chaque être.
Tanmâtra : L'énergie subtile sous - jacente aux cinq éléments et aux cinq sens. Substance originelle.
Tanmaya Âsakti : Envie de se fondre en Dieu.
Tantra : La manière et la méthode d'utiliser un mantra pour son propre bien. Méthodologie d'adoration. Tissu.
Tanumanasi : Non-existence.
Tapas : (Thapas) Sacrifice, austérité. Le mental se retirant des poursuites sensuelles, contrôle des sens. Ardeur chaleur, ce qui brûle notre Karma et le réduit en cendre. Ascétisme. Un désir ardent de réaliser Dieu.
Tapatraya : Les trois détresses : Maladie, croissance, déclin.
Tapobyâm : (Thapobtaam) Austérité, contrôle des sens.
Tapoja : Dieu qui se révèle lui-même à une personne qui contrôle ses sens.
Tapovana : (Thapovam) Hermitage.
Tapoyajna : Quand toutes les activités mentales, physiques et la parole sont utilisées pour sa Sadhana. Discipline spirituelle.
Tapta : (Thaptha) Chaud.
Târaka : Nom d'un démon tué par Kârtikeya.
Târakam : Détachement, renoncement, Le Sauveur, Celui qui sauve.
Tarana : (Taranan) Traverser, fuir.
Tarka : Logique.
Tat : Dieu ou «Brahmam». Cela. Principe de l'absolu.
Tatasha : Une indication temporaire du temps.
Tatata : L'absolu, la Vraie Nature.
Tattva : (Thatwa) Vérité. La vraie nature. Principe fondamental et élémentaire.
Tattvabhrânti : (Thathwa Branthi) Identification avec.
Tattvajnânadarshana : Vision de la vrai nature en relation avec le principe de l'univers.
Tat Tvam Asi : (That Thwam Asi) Je suis Cela. Tu es ceci.
Tattvamasyâdi Lakshyam : Cause première et but ultime.
Tattvavid : (Thatwavid) Celui qui a terminé son cheminement spirituel et a atteint la béatitude.
Tatsvarûpa : Le monde visible, la forme de Dieu.
Tavaivâham : Je suis tien.
Tebhihithâ : Arguments.
Tejas : L'élément lumineux, splendeur. Éclat, rayonnement.
Tejascha : Contrôle de sa peur.
Tejorûpam : Rayonnement absolu.
Tera : Un voile, un rideau.
Tere : (Mot hindi) Toi, ton.
Tilaka : (Thilakam, Tilak) ) Point de couleur entre les sourcils. Symbole de troisième œil, de l'œil intérieur.
Tiraskâra : Une injure, une insulte.
.Tirupathi : Lieu de pèlerinage.
Tithi : Étape. Jour du calendrier lunaire.
Titiksha : (Thithiksha) Se rapporte à la souffrance, la peine. Capable d'endurer la souffrance, persévérance.
Toya : (Thoyam) Eau.
Trana : Action qui sauve de la souffrance.
Trataka : Fixer son regard sur un point entre les sourcils.
Trayî : (Thrayee) Connaissance par laquelle ont peu obtenir le ciel par les rituels et le karma.
Tretâ Yuga : (Threta Youga) L'un des grands cycles du monde. Selon l'almanach hindou, quand l'univers prit forme, le «Dharma» régnait à cent pour cent. Puis il commença à décliner et passe de cent pour cent à zéro. Deuxième partie du Manvantara. Âge d'argent.
Triambaka : Se rapporte au troisième œil. Nom de Shiva,
Tribhuvana : Les trois Mondes, «Svarga», «Bhumi» et «Pâtâla», le ciel, la terre et son centre.
Trigunarahitam : Se réfère à ce qui transcende les trois attributs : Satwa, Rajas et Thamas.
Trikarana : (Trika) Triple. Trois instruments dans l'homme.
Trikaranashuddhi : L'harmonie en pensée en parole et en action.
Trilochana : Qui a trois yeux. Autre nom de Shiva.
Trimûrti : Trinité hindoue, composée de Brahma, le Créateur, Vishnu, le conservateur et Maheswara ou Shiva, le destructeur de l'univers. Il s'agit des trois pouvoirs divins d'une seule et même entité.
Tripti : (Thripthi, Trupthi) Contentement, joie de la satisfaction. Joie superficielle.
Triratna : Trois joyaux : Buddha, Dharma, Sangha.
Trishanku : Celui qui est suspendu entre ciel et terre.
Trishnâ : Se dégage de toutes actions extérieures et comble les besoins intérieurs. Soif de vivre. Désirs sensuels qui sont des obstacles à l'évolution.
Trishûla : (Trisula) Trident, arme de Shiva, indique qu'il est le souverain suprême, le Maître des «Gunas», des trois processus de création, maintient et dissolution.
Tripurâri : (Tripura) Les trois villes, d'or, d'argent et de fer dans le ciel, l'air et la terre, construites pour les démons par Maya. Ces villes furent brûlées par Shiva avec leurs occupants à la demande des Dieux. Elles symbolisent les trois «Gunas» qui gardent l'homme lié au monde de l'existence (Samsara).
Tryambaka : Qui possède les trois yeux, nom de Rudra ou de Shiva.
Tû : (Mot hindi) Tu, toi.
Tumi : Une petite plante insignifiante.
Tunga : Très élevé. Infini.
Tungabhadra : La vie qui anime le corps physique.
Turîya : (Turya) L'état qui transcende l'état de veille, de rêve et de sommeil. C'est la condition la plus élevée d'extase et qui correspond à la fusion totale de la conscience humaine. Conscience transcendantale.
Turîyâtitavâk : Un état au-delà de l'état «Turiya».
Tulsi : Plante odorante, basilique sacrée dédié à Vishnu.
Tvamevâham : Je suis toi.
Tyâgena : (Thyaagena) Se rapporte à la renonciation.
Tyâga : (Thyaga) Détachement, renoncement, sacrifice. Se débarrasser des désirs et non seulement des objets. Abandonner, laisser tomber.
Tyâgabhumi : Pays du renoncement.
Tyâgarâja : Littéralement : le roi du sacrifice. Un grand saint poète et musicien. Fidèle de Rama.


U

Udacyate : (Udachyathe) Élevé.
Udaraposhana : Avidité dans la restauration.
Udâsîna : Indifférence, détachement, rien nous touche.
Udâsînabhava : L'étape du désintéressement, la condition de la personne qui a saisi la Vérité.
Udâsînatâ : (Udaaseenatha) Attitude de non - affectation.
Udbijja : (Udbhijja) Origine de la terre. Germination.
Uddhâra : Délivrance, salut, libération, Rédemption.
Uddhâraka : Sauveur.
Udyogam : Être engagé dans une profession.
Uktha : Chant de louange à Brahman.
Umâ : Un des noms de la mère universelle, Shakti. Autre nom de Pârvatî, épouse du Seigneur Shiva. Elle représente le pouvoir d'illumination, la pure connaissance.
Upâdâna : Une forme d'attachement.
Upâdâna Kârana : Cause matérielle qui produit un effet.
Upadesha : Instruction spirituelle, enseigner à ceux qui sont fourvoyés. Conseil, discours.
Upâdhi : (Upaadhi) Corps. Récipient qui contient l'âme. Limitation avec une forme et un nom.
Upakara : Aider, porter secours.
Upamsu Yoga : Murmurer ou fredonner un mantra.
Upanayana : Le rituel lorsque l'enfant est conduit à un précepteur (maître ou gourou). Initiation du fil brahmane. Assis à proximité du maître ou du gourou.
Upanishads : Les Écritures Saintes, les textes sacrés et religieux. Étude et pratique de la Vérité. Partie révélée des Vedas. Principale base du Vedanta.
Upapândavas : Le fils des Pandavas.
Uparama : Apaisement du mental. Concentration.
Uparati : Contrôle mental en rétractant les sens du monde objectif et des objets sensoriels. Abandon des désirs.
Upâsana : Upa : près, Asana : position assise. Littéralement : s'asseoir près du Seigneur pour acquérir des qualités divines et se débarrasser des qualités inférieures. Vénération de Dieu. Adoration, vénération.
Upasanakânda : Une section des Vedas. Un subdivision.
Upasthâ : Des études vénérées.
Upâsyam : La chose atteinte par le chercheur de libération.
Upavâsa : Jeûne, diète.
Upekshâ : Non impliqué, sensation de ne pas être concerné.
Upma : Gâteau de semoule du sud de l'Inde.
Uppu : Sel.
Ûrdhva : Ce qui est haut. Le soleil dans le Rig Veda.
Utâro : (Mot hindi) Transporter, porter, débarquer, se débarrasser de, rendre.
Utkarashanâya Sûdhunâm : Élever la conscience spirituelle de plus en plus haut.
Utsâha : (Utshaha) Effort, activité, enthousiasme. Vitalité, résistance, force, vigilance.
Uttama : Le plus haut.
Uttamapurusha : (Uttaramapurusha) La noblesse de l'homme.
Uttaramârga : La voie du Nord.
Uttarâyana : La demi-année divine, période de l'année sans nuage, ciel clair.
Utthistatâ : S'élever.
Urvashi : Nymphe céleste d'une grande beauté.
Ushas : Déesse de l'aube, aurore. Fille du ciel.
Uvâcha : (Uvaacha) Réciter.


V

Vachanam : Commandement.
Vada : Parler.
Vadana : Visage.
Vadati : Parler, il parle.
Vâgdevi : Divinité des écrits Védiques.
Vâgicchâ : Désir de parler avec douceur et droiture. Vœux de pratiquer la Vérité et Conduite juste.
Vâgmayî : (Vangmayi) La faculté du langage.
Vahana : Véhicule. Chaque Dieu possède son «Vahana» sous une forme animal. Brahma, le Cygne. Shiva, le Taureau. Vishnu, l'oiseau Garuda.
Vahâra : Récréation, activité.
Vahinî : Courant, flux, rivière.
Vaidehî : Nom de Sîtâ, fille du roi de Mithila ou Videha.
Vaidika : Tiré de Védas ou d'une injonction spirituelle.
Vaidika-Rekhâ : Une partie des activités Upasana mentionnés dans les Vedas.
Vaidika-Sankhyâ : Le calcul d'une analyse quantitative d'une variété de mantras.
Vaidyâlaya : Hôpital.
Vaikari Japa : Réciter un mantra à haute voix.
Vaikuntha : La demeure céleste de Vishnu. Paradis.
Vairâgi : Ceux qui pratiquent le renoncement et n'ont de désirs ni pour les choses de ce monde, ni de l'autre. Moine reclus.
Vairâgya : (Vairaagya) (Vairaagyam) Détachement, non -attachement. Absence de passion. Renoncer aux désirs inférieurs, se détacher des choses de ce monde perdre le goût des plaisirs des sens. Être convaincu que le monde n'est pas réel et qu'il n'a aucun intérêt véritable.
Vairuchana : Semblable au soleil.
Vaishamya : Débalancé.
Vaishnavam : Le principe de «Vishnu». Représente le pouvoir de l'action juste.
Vaishvânara : Feu digestif. Appartenant à tous les hommes.
Vâji : Cheval.
Vajra : Éclair, coup de tonnerre. Foudre d'Indra. Appeler le Pourfendeur, le Destructeur.
Vajrâsana : Posture de méditation.
Vajrâyana : Véhicule de diamant.
Vâk : (Vaak) Voix, discours, son, parole. La révélation.
Vâkmayî : Source de la faculté du langage.
Vâlî : Roi des singes. Représente le désespoir.
Vallabha : (Mot hindi) Amant, cher.
Vâlmîki : Grand sage, auteur du Ramayana.
Vâmana : De petite stature. Nain. Avatar de Vishnu.
Vânaprastha : Celui qui se retire dans la forêt. Reclus.
Vânaras : Singes, groupe de singes.
Vandana : (Vandanam) Hommage rendu en touchant les pieds. Respect de toutes formes de vie. La salutation. Honorer Dieu.
Vandita : Vénéré, respecté. «Yuga Yuga Vandita» signifie vénéré d'âge en âge.
Varchascha : La gloire, la fierté d'avoir aidé l'éducation ou la santé en fondant une école.
Varenyam : Digne d'être vénéré.
Varna : Caste. Structure sociale.
Vartamâna : Le temps présent.
Vârtta : Connaissance de l'agriculture et autre production.
Varuna : Dieu responsable de l'univers. Créateur et Protecteur du ciel et de la terre. Universel.
Vâruni : La fille du Dieu des eaux.
Vâsa : Résidence, demeure.
Vâsanâs : (Vasana) Désirs, tendances, impulsions, instincts traits, impressions, impulsions mentales, attachements.
Vasanta : Printemps.
Vashatajnâna : Connaissance du monde objectif.
Vâsi : Le résident, l'habitant.
Vastu : (Vasthu) Objet, substance, finesse, minceur.
Vâsu : Dieux connus comme les serviteurs d'Indra.
Vâsudeva : Possession de Dieu. Père de Krishna. Celui qui a fait tous les êtres.
Vâsudeva Sarvam Idam : L'âme qui est dans chaque être et partout.
Vâsuki : Roi des Nâga. Serpent vivant dans le monde souterrain du Pâtâlâ.
Vâtsalya : (Vaatsalya) Affection de la mère à l'enfant.
Vâyu : (Vaya) Le vent, l'air et le souffle vital.
Vedas : Les plus anciennes écritures hindoues révélées par Dieu Lui-même aux sages antiques (Rishis). Science sacrée compilée en quatre grands recueils (Rig Véda, Sâma Véda, Yajur Véda, Atharva Véda), cette science contient les prières pour les rituels, les hymnes à la gloire de Dieu, les codes de conduite concernant la vie sociale et religieuse ainsi que bien d'autres enseignements.
Veda-Adhyayanam : Étude des Vedas.
Vedam Paramaiswaryam : Veda est le plus grand trésor.
Vedana : Sentiment, sensation.
Vedanta : Libération, le but et la fin des Védas. Révélation relative à Brahman et à l'Atma.
Vedantin : Personne instruite, un philosophe.
Veda Rûpa : Une forme de Veda. Dieu tout puissant.
Vedas Matha : La mère des Védas.
Veda Svarûpa : Incarnation des Vedas.
Vedavid : Celui qui a maîtrisé les Vedas.
Vedayati Iti Veda : Ce qui fait connaître les Vedas, le principe de la compréhension.
Vedoddhârana : Protection et rédemption des Védas.
Venkata : Nom d'une montagne sacrée proche de Madras où se trouve un fameux temple dédié à Krishna (ou Venkata).
Venkateshvara : Un des noms de Vishnu, la divine protection.
Venna : Beurre.
Vesha : Tenue, vêtement, apparat.
Vesti : L'individu.
Vetti Iti Veda : Celui qui connaît les Vedas.
Vibhâga : Division, différenciation, discrimination, séparation d'une chose.
Vibhishanà : Intimement. Frère de Râvana.
Vibhûshana : Un bijou qui brille, splendide ornements.
Vibhûti : (Vibhuti) (Vibouti) Littér. Pénétrant, puissant, pouvoir. Cendre sacrée, symbole de la fin de la matière. C'est le bien le plus précieux sur le plan spirituel Symbole de Shiva. Manifestation de la puissance Divine sous forme d'amour, d'énergie et de force. La Vibhûti aide l'homme dans son évolution spirituelle. Cette cendre se matérialise par l'Omnipotence du Divin.
Vichakshana : Acuité intellectuelle, discrimination, auto-analyse. La finesse de l'intellect.
Vichâra : (Vicharana) Enquêter, discrimination, se renseigner. Différenciation, analyse.
Vichâranamârga : (Vichaaruna Marga) Le sentier du savoir. Le sentier de la discrimination.
Vichitrâlaya : (Vichithralayas) Musée, place des arts.
Vid : Savoir.
Vidchamukti : Libération trans-corporelle.
Videha : Détaché du corps.
Vidhi : Injonction.
Viditâtma : Celui qui connaît l'âme.
Vidyâ : (Vidhya, Vydias) Connaissance sacrée, savoir. Éducation. Comme «Jnana», «Vidya» a deux aspects : «Vijnana», comprendre le monde qui nous entoure, la science et «Prajnana» qui est l'art de contrôler les sentiments et les différentes couches de la conscience.
Vidyadâyinî : Celui qui donne la connaissance.
Vidyâmâyâ : Conscience de la réalité.
Vidyayâtat : (Vidya Ya-That) Illuminé, ce qui illumine apprendre éducation.
Vighna : Obstacle, empêchement.
Vighnêshvara: (Vighnarâja) Le Seigneur des Obstacles. Autre nom de Ganesh.
Vignanamayakosha : Enveloppe du corps. Corps sagesse.
Vigraha : Le Divin représenté sous une forme.
Vigrahavân Dharma : Dharma personnifié.
Vihâra : Se promener par plaisir. Flâner. Lieu de séjour.
Vihâri : Enjoué, plaisant.
Vijnana : Intelligence, sagesse, connaissance, sens de la discrimination. Faculté d'analyse et de synthèse. La connaissance la plus élevée, qui confère l'équanimité parfaite. Principe spirituel.
Vijnânagana : La somme de toute la connaissance.
Vijnânamayakosha : Une des enveloppes qui entoure l'âme.
Vijnana Shakti : La force du savoir.
Vijnânavati : Atteindre l'état le plus élevé de la sagesse en faisant l'expérience de l'Unité dans la Diversité.
Vijnâni : Scientifique. Celui qui peut développer son pouvoir spirituel et découvrir le mantra qui va lui permettre de se fondre en Dieu.
Vikalpa : Agitation ou activité mentale.
Vikâram : (Vikaara) Changé, transformé. Transmutation. Adaptation, changement, agitation du mental. Informe.
Vikari : Entité mutable.
Vikarma : De Karma. Action contraire à la règle, non-convenable.
Vikâsa : Croissance.
Vikriti : Changer, transformer.
Vikshepa : Agitation mentale. Le mental court après les objets du monde relatif, ce qui nous oblige à le tourner constamment vers l'intérieur, et à le détacher des impressions sensorielles. Le voile de l'ignorance qui cache la vérité et qui rend l'illusion et le mensonge attrayant. Caractère rebel, faire à sa tête. Instable.
Vikshepashakti : Pouvoir de projection.
Vilâsa : Prolifération du mental.
Vimala : Pur et sans tache. Éthéré.
Vimukti : La libération de la souffrance. Délivrance.
Vinâsha : (Vinasa) Pourrir, se gâter. Périr.
Vinâshi : Celui qui détruit. Le "destructeur".
Vinaya : Discipline et humilité. L'art de ne pas blesser les autres.
Vinâyaka : Autre nom de Ganesha. Naya signifie guide.
Vipaka : Le mûrissement du «fruit» de l'action.
Viparyayadurâgraha : Justifier sa formulation comme étant juste.
Vipashyana : Intelligence, clairvoyance, intuition.
Vipra : (Vipraah) L'avisé, une personne sage.
Vipralipsa : Jalousie ou envie.
Vîrabhadra : Être semblable au feu du destin. Créature de Shiva d'une taille effrayante et d'un grande force.
Virâgi : Qui a de l'antipathie, qui est indifférent.
Virakti : Détachement du monde extérieur.
Virât : (Viraj) Ensemble de tous les corps physiques au niveau macrocosmique. Celui qui brille.
Virâtpurusha : Une personnalité cosmique.
Virya : Énergie, force de volonté, détermination.
Visarga : La création dans un sens spécial.
Visha : Poison.
Vishâda : Remords, découverte de la futilité des plaisirs des sens et de l'inutilité de rechercher la satisfaction et le bonheur dans le monde extérieur. Découragement.
Vishayajnâna : Connaissance objective, connaissance du monde et des choses.
Vishayakarmas : Sensoriel ou un Karma qui engage, attache.
Vishayâsakti : (Vishaya-Aasakthi, Vishaya Shakti) Espérer plus de la critique textuelle que du sens de l'enseignement. Attachement aux plaisirs des sens. Force du monde sensible.
Vishishta-Advaita : Le monisme qualifié, c'est un état au cours duquel on donne une certaine importance à la dualité, par rapport à l'Absolu. L'un avec un second, comme composante du tout, comme partie intégrale de l'Absolu.
Vishnohsmaranam : Récapituler et toujours garder en mémoire la miséricorde. Méditer sur Dieu.
Vishnu : (Vishnou). Deuxième grande divinité de la triade hindoue dont le rôle essentiel est de maintenir et faire évoluer la création. Représenté avec quatre bras, tenant une conque, un disque, une masse et un lotus, Il s'incarne d'âge en âge chaque fois que le monde est menacé. Il rétablit l'ordre, le bien et la justice.
Vishnumâyâ : Se faire une illusion du pouvoir Divin.
Vishva : (Viswa) L'ensemble, le tout, l'universel, le monde, le système, le microcosme, le cosmos. La Création. Niveau du corps associé à l'état de veille.
Vishvaguru : (Viswaguru) Le professeur de tous les êtres.
Vishvakarma : (Viswakarma) Le divin stratagème.
Vishvakarta : L'artiste qui a élaboré la création.
Vishvamâtâ : (Viswa Maata) Mère universelle.
Vishvarûpa : (Vishwarupa) Celui dont la forme est l'univers entier, toute la création, Celui qui est l'essence même de la création. Vision de la forme Divine.
Vishvâsa : (Viswasa) Foi.
Vitarka : Doutes, idées noires.
Vittâpahâri : Une personne qui vole des richesses.
Vitthala : (Vittala) Une forme de Vishnu adoré dans l'État du Mahârâshtra. Cette divinité est représentée comme un adolescent debout sur une brique avec les mains sur les hanches.
Viveka : La faculté analytique, la capacité de reconnaître que les choses de ce monde ne sont pas éternelles et l'importance relative de tout ce qui nous entoure. Discernement, discrimination.
Vivekânanda : Nom du moine disciple de Ramakrishna Paramahamsa. (1863-1902) Narendra Vivekananda.
Vrata : Acceptations du code de conduite.
Vriddhâshram : Ashram pour personnes âgées (foyer).
Vrishti : La plénitude spirituelle.
Vritti : Fonction, occupation, activité, agitation.
Vrsharatha : Symbole du dharma, droiture.
Vyabhichâra : Non chaste.
Vyâdhi : Maladie.
Vyâhritis : Exclamations rituelles qui accompagne les libations. Récitation d'invocation.
Vyakti : (Vyakta) Individuel. Le monde des phénomènes. Apparence, évidence.
Vyakulata : Le désir passionné de réaliser Dieu.
Vyâmoha : Illusion, ignorance.
Vyâpâra : Activité.
Vyâsa : Grand sage de l'Inde ancienne, compilateur des Vedas, des Puranas. Il a composé le Mahâbhârata, poème épique dont l'un des chapitres constitue la Bhagavad Gîtâ, quintessence des Vedas. Un des Avatar de Vishnu. Dispensateur du savoir divin.
Vyashti : Forme individuelle.
Vyatireka : Méthode de classement.
Vyavahrika : Les activités multiples du corps.


Y

Yâdava : Épithète de Krishna. «Yadava Nandava» signifie «fils de Yadava», porteur de félicité.
Yâga : Sacrifice, aller d'un lieu sacré à l'autre.
Yajna : (Yagna) Sacrifice, renonciation, abandon. Jeter toutes les mauvaises tendances dans le feu purificateur. Rituel. Offrande faite dans un esprit de gratitude et d'humilité envers le Seigneur pour gagner Sa grâce. Chemin divin de la libération. Nom d'un avatar mineur de Vishnu.
Yajna Bhrth : (Yagna Bhrth) Le gardien du Yajna.
Yajnabhuk : (Yagnabhuk) Celui qui accepte les offrandes.
Yajna Krth : (Yagna Krth) Celui qui accomplit le Yajna.
Yajnânga : Le Dieu Suprême ayant comme membres le rituel védique.
Yajnasvarûpa : Récipient de tous les sacrifices.
Yajnavâhana : Le Dieu Suprême ayant comme corps le rituel védique.
Yajuh : Mot qui veut dire soleil dans Yajur Veda.
Yajur Veda : Décrit l'aspect dévotionnel du rituel.
Yama : (Yami) Se défaire de tout attachement du corps et des sens. Le maître du corps, contrôle de soi. Le Dieu de la mort, le roi de la mort.
Yamadhutha : Monstre.
Yamunâ : Purification. Affluant du Gange. Nom d'une rivière célèbre sur les rives de laquelle se déroulèrent les «Lîlâs» du Seigneur Krishna. Yamuna signifie également «purification spirituelle».
Yantra : (Yanthra) Machine, support. Diagramme mystique, dessins géométriques. Ensemble de symboles sacrés contenu dans un carré. Le Yantra, tout comme le Mandala, sert de support à la visualisation et à la méditation. Carré de pouvoirs.
Yasascha : Renommé dans une grande action et un noble accomplissement.
Yasha : (Yasas) La renommée, la célébrité, la splendeur.
Yashodâ : Nom de la femme de Nanda, mère adoptive de Krishna.
Yeshu: (Mot hindi) Yesu, Esu, Isa. Jésus.
Yatas : (Yathah) De qui ?
Yatatman : Maîtrise. Celui qui se contrôle.
Yathechchasi : Comme vous le voulez !
Yati : Ascète, renonçant.
Yatna : Effort.
Yatra : Fête religieuse, procession religieuse.
Yedu : (mot télougou) Signifie «pleurer» et le chiffre «sept».
Yo : Celui par qui. Ce qui.
Yoga : Discipline, concentration, maîtrise de soi, contrôle du mental. Le processus d'élimination du mental en le transformant en un instrument apte à la réalisation de Dieu. Fusion de l'esprit dans l'extase, oubli de soi-même.
Yogabhûmi : Le Seigneur du yoga.
Yogâgni : Feu du Yoga.
Yogakshema : Le bonheur et le bien-être ici et maintenant.
Yogamâyâ : Le miraculeux pouvoir du Seigneur.
Yogânandam : Le plaisir que l'on peut dériver quand notre vrai personnalité commence à se manifester.
Yogashâstra : Activité mentale qui apporte le succès. Un traité de Yoga.
Yogasûtras : Aphorismes sur le yoga, dont l'auteur est Patanjali.
Yogayajna : Accomplir le Karma maintenant, retenu par le Karma.
Yogeshvara : (Yogeswara) Manier avec habilité le savoir. Faire Un avec Dieu. Seigneur du Yoga. Nom de Shiva.
Yogi : Celui qui pratique le yoga. Celui qui est parvenu à un haut degré de réalisation spirituelle.
Yoginî : Une femme ascète.
Yoni : (Yonin) Support d'un lingam.
Yuga : (Youga) Une période de temps, une ère, un cycle astronomique, ère dans l'histoire du monde. Les quatre Yuga : Sathya, Treta, Dwapara, Kali.
Yugâdi : Nouvelle année.
Yugâvatâra : (Yugavathar) L'Avatar d'une certaine ère. Dieu descend sur terre afin de fermer une ère et en ouvrir une autre. Aide l'humanité dans le passage d'une ère à une autre. Un Avatar de Visnu en activité sur terre.
Yukti : Intelligence dans la découverte du chemin qui porte à la joie éternelle. Moyen, obtention. Raison, logique.
Yukti-Yuktajnâna : Une connaissance dérivée par le processus de discrimination et d'évaluation.
Yuva Râja : Un héritier en apparence, couronne princière.