Страница за прабългарите. Език, произход, история и религия в статии, книги и музика.
Мартеницата е типичен български знак, ежегодно използван по ритуален начин от българите на 1 март. Мартеницата е заимствана и в някои ограничени райони на съседните страни със сходно название, у албанците като verore, verojke и при румънците като "марта, марцу". Тя е непозната на (другите) славянски народи. Това показва, че мартеницата не е общославянски и даже не е общобалкански символ, а представлява типичен български феномен! Струва си този символ да се изследва подробно, защото той е свързан с корените на българската митология и народопсихология.
Фиг.
1. Мартеница.
Най-общо
мартеницата
представлява
два усукани
вълнени
конеца -
единият бял,
другият
червен. При
многобройните
опити да се
намери
смисъла на
мартеницата [Л.
Миков.
Първомартенска
обредност.
София, 1985; Анани
Стойнев.
Българска
митология.
Енциклопедичен
речник. 1994.
София]
авторите
изтъкват
главно
цветовата
характеристика
на този
символ и
преди всичко
наличието в
него на
червен цвят.
Това е може би
причината
все още да не
се намери
смисъла на
онова
послание,
което носи
мартеницата.
Много
правдива
легенда за
мартеницата
е
представила
Ермина
Стоянова (http://www.az-deteto.com/index.php?id=837).
Може би за
пръв път
Цветелин
Степанов [Мартеницата
(из символния
“език”
за
изначалието
у българите).
Материали от
юбилейната
научна
конференция
в чест на 100-годишнината
на чл. кор.
проф. д-р
Веселин
Бешевлиев.
Велико
Търново, 12-15. 05. 2000 г.,
стр. 391-398]
постулира, че
мартеницата
може да бъде
символ за
началото на
пролетта и по-общо
като символ
на
началността
при
българите.
Авторът се
аргументира с
това че, макар
и твърде
условно,
датата 1 март
може да се
свърже с
началото на
пролетта по
нашите
географски
ширини.
Строго
погледнато
обаче,
астрономичната
пролет
започва с 22
дена по-късно.
Освен това, в
българската
обредност
съществуват
още няколко
обичая, които
също могат да
се свържат с
идеята за
начало –
Еднажден, Коледа,
Гергьовден. Въпреки
това
идеята
за връзката между мартеницата и "началността" при българите изглежда логична и
в
настоящата
статия ще
бъде
подкрепена
с няколко
преки
доказателства
от различен
род.
Друга
важна идея от
посочената
статия на Цв.
Степанов е
твърдението,
че при
мартеницата
не само
червеният, но
и двата цвята
са
равностойни
и само
тяхното
взаимосвързано
двуединство
представя по
символичен
начин
закодираното
послание.
Тази си идея
авторът
аргументира
с
многобройни
примери от
стария свят,
предимно от
индо-иранския
кръг държави.
Така
например, у
хетите царят
носел пояс,
изработен от
вълна с бял и
челвен цвят. В
древен Иран
владетелят
носел
червено-бяла
диадема и
червена
дреха,
обточена с
бяла полоса.
Това се
обяснява с
факта, че
владетелите
са били и
жреци и царе,
което може да
е изразено с
белия цвят на
свещениците
и червения
цвят на
войните.
Алтернативно,
това може да
отразява
божествения
произход на
властта,
която
обичайно се
представя
като дадена
от боговете,
съответно
Великата
богиня -майка
и Върховния
мъжки бог,
чийто пол се
изразява
чрез белия и
червения
цветове в
ранноземеделските
религии [А.
Голан. Миф и
символ.
Москва. 1993].
При древните
народи не само отделните цветове, но и някои техни комбинации (двойни цветове,
двуполюсници) са носили определен смисъл.
Например,
добре
известен е
черно-белия
цветови
дипол при
древните
иранци и
символът “ин-ян”
(черно-бяло)
при
древните и днешни китайци. Той
олицетворява
взаимната
борба и
взаимовръзка
на
световните
сили и
свойства: ден
и нощ, небе и
земя, студено
и топло,
светло и
тъмно, добро и
лошо и т.н.
Бяло-червеният
“символен
дипол” в
древното
съзнание е по-слабо
известен от
бяло-черния,
но без
съмнение е
съществувал
и е играл
съответната
ритуална
роля. По този
начин идеята
да
разглеждаме
мартеницата
като червено-бял
“цветови
двуполюсник”
изглежда
много
полезна.
Ясно
е, че
мартеницата
се използва
само на и
около т.н.
начало на
пролетта – 1
март.
Какви
допълнителни
факти можем
да приведем в
полза на
идеята, че
мартеницата
е символ на
началността
у българина?
На първо
място, това е
т.н. “сватбарско
знаме”. В
Тракия,
сватбите са
се правили с
байряк
(хоругва, уруглица), който
играе
централна
роля в
сватбения
ритуал.
Байрякът се
приготвя от
близките на
булката -“момините”
и
представлява
прът, дълъг
около 2,5 – 3
метра, на
върха на
който се
закрепват
плодове,
наниз от
пуканки, пари
и най-важното
две кърпи,
едната
червена,
другата бяла.
В Ямболско знамето е от един плат, едната страна на който е бяла - другата
червена.
На
много места по време на
сватбеното
хоро се хваща
петел,
завързват му
се краката с
връв, а връвта
се закачва на
върха на
сватбарското
знаме. С това
знаме начело
и заедно с
петела
хорото се
играе в
продължение
на няколко
часа. Това
знаме с
петела
прилича на
официалното
бойно знаме в
древна
Персия, чийто
войници са
влизали в бой
със знаме, на
върха на
което е имало
завързан
петел.
Тракийското
бяло-червено
сватбарско
знаме е
описано в
много
етноложки
студии и може
да се види в
много
етнографски
експозиции
на районните
музеи в
страната.
Малцина са си
задавали
въпроса,
какъв смисъл
има
комбинацията
от
задължителните
бял и червен
цветове
върху
сватбарския
байряк? Отговорът
можем да
търсим в
същността на
сватбарския
ритуал, а
именно
създаването
на ново
семейство и
създаване на
условия за
неговото
щастливо
бъдеще.
Естествено,
че от гледна
точка на
съвременните
българи един
байряк с бяло-червени
кърпи на
върха не може
да допринесе
с нищо за
щастието и
благоденствието
на бъдещото
семейство. Не
е било така
обаче от
гледна точка
на онези
древни
българи,
чийто
сватбарски
традиции ние
сме
наследили.
Може да се
очаква, че те
са вярвали в
силата на
червено-белия
“двуполюсник”
да им носи
щастие,
здраве и
благоденствие
при това
начинание.
Същият "червено-бял двуполюсник" се използва и в подобния сватбен обичай „къносване” при алианите от с. Абланово, община Котел: върху главата на булката слагат една червена, а върху нея – една бяла кърпа! След като я покрият с кърпите, мятат бонбони върху главата ѝ, за да е сладък животът на младите (Кристина Бобева. Променящата се религиозност през и след социализма – примерът на с. Ябланово. В: Анна Златкова – ред. Преходът в България - памети и рефлексии. Сдружение Анамнезис. София. 2013, с. 241 - 257).
Трети
пример,
когато
червено-белия
“двуполюсник”
се свързва с
пожеланието
за ново
щастливо
начало е т.н. “дюлгерски
кръст”, който
в миналото се
поставяше на
всяка
новострояща
се къща. През 60-те
години на
миналия век,
благодарение
на рязкото
замогване на
селяните,
почти всички
къщи в
българските
села се
замениха с
нови. При
всеки нов
строеж, малко
преди
завършването
на къщата, на
върха на
четията се
поставяше
голям дървен
кръст, а върху
двете
хоризонтални
рамене на
кръста се
завързваха
една бяла и
една червена
кърпа. След
това, по
няколко пъти
на ден, някой
от по-гласовитите
зидари се
изправяше до
кръста и с все
сила
благославяше:
“Колкото
пясък в
морето,
толкоз
жълтици в таз
къща, колкото
листа в
гората –
толкоз деца в
дома и т.н.”
Присъствието
на кръста по
време на
благопожеланията
е ясно, но
какъв е
смисълът от
бялата и
червената
кърпи?
Вероятно
подобен – те
представляват
предхристиянски
“червено-бял
двуполюсник”
имащ същата
роля каквато
и кръста, да
подсилят
благопожеланията,
да
предизвикат
“небесните
сили” да
помогнат за
доброто на
това ново
начинание.
Друг пример. В миналото, на 1 март българите и някои християнски малцинства по българските земи (арумъните - куцовласи) са завързвали мартеници на всички първородените ексземпляри от различните видове домашни животни - агнета, телета, кончета [Маринов, Димитър "Народна вяра“, София, 2003 г., стр.55; Анни Кирилова, Георги Н. Николов, Женя Пимпирева, Йорданка Тянкова, Катя Атанасова, Пламен Митев. Проф. Иваничка Георгиева – ред. Арумъните в България. Изд. къща ВаСиЛ. София, 1998]. И в този случай мартеницата се свързва с началото, с почването, с първите неща и мигове в живота на българина. Явно обаче, и в този обичай е вградено вярването, че мартеницата ще помогне за доброто начало, за добрия вървеж и за успеха в всяко едно начинание.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
Приведени са
четири примера,
когато
старите
българи
традиционно
са
използвали
като
символичен
знак
задължителната
комбинация
от бял и
червен цвят
по повод на
събитие,
представляващо
важно ново
начинание –
образуване
на ново
семейство,
строеж на
нова къща или
начало на
новата
селскостопанска
година (пролетта).
Вероятно,
комбинацията
от бял и
червен цвят е
носела ново
послание,
различно от
това на
отделните
цветове, която
служила като
благоприятен
фактор (религиозно-магически
знак) за всяко
ново
начинание.
ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ: Вероятно старите българи са вярвали, че “червено-белия цветови двуполюсник” им носи щастие и късмет във всяко ново важно начинание. Това може да настъпи ако този “цветови двуполюсник” е бил натоварен с религиозна функция, подобно на кръста в християнската религия. В астрономическите представи на Стария свят, червения цвят традиционно се свързва с огъня и Слънцето. Белият цвят е свързван с друго важно небесно светило – Месечината. Тези два цвята са се смятали за свещени, дотолкова доколкото указаните светила представляват важни небесни тела и богове, влияещи върху живота на древните хора, особено древните индо-иранци. Като следствие, може да се предположи, че “червено-белия двуполюсник” при древните българи е изразявал религиозна връзка с двете основни небесни светила, Слънцето и Месеца. В контекста на казаното, произходът на мартеницата и другите подобни апотрофически знаци може да се свърже с първобългарите, а не с траките, както смята Цв. Степанов.
Вярата, че червено-белия двуполюсник притежава магическата сила да носи добро начало може да е изградена върху представата за изгрева на Слънцето и свързания с това цветови преход "червено" (утро-зора) - "бяло" (ден). За много древни народи, включително и прабългарите, които са имали религия близка до сапейската и зороастрийската, нощта и мръкът са модел на "непознат, враждебен и опасен свят", докато денят и светлината символизират "познат, благоприятен, приятелски свят". Преходът от нощта към деня става при изгрева на Слънцето, което винаги е ярко червено. От тук цветовата комбинация от типа на мартеницата задължително се натоварва с представата и вярата за "благоприятна началност", "начало на нещо добро, приятелско, познато, желано".
В
допълнение,
древните
индоевропейски
общества са
се
отличавали
от другите
народи (семити,
китайци, хуно-тюрки)
със строгото
деление на
три касти –
благородници,
свещеници и
земеделци. От
своя страна,
всяка каста
се е
отличавала
чрез
подходяща
цветова
символика:
благородниците
са носели
предимно
червени
дрехи, а
свещениците
– бели.
Другите съсловия - земеделци, търговци,
ремесници и др. са играли третостепенна роля и са
изразявани с
различни
цветове при
отделните
народи (зелен, жълт, син). Тази
трицветна
индо-европейска
символика е
отразена в
националните
знамена на
повечето
съвременни
индо-европейски
държави, в
които
белия и
червения цветове са основни и
почти винаги присъстващи.
Комбинацията
бял-червен
цвят е
символизирала
единството
на двете
основни
касти –
благородници
и свещеници,
на които се е
крепила
всяка древна
индо-европейска
държава. В
този смисъл,
използването
на “червено-белия
двуполюсник”
от древните
българи при
всяко ново
важно
начинание
може да е
означавало – “да
бъде трайно и
солидно като
нашия народ,
като нашето
общество,
като нашата
държава”. Не случайно комбинацията бял
цвят - червен цвят присъства и в българския трибагреник. За нещастие обаче в
националния
флаг на
съвременна
България
тези два
основни
цвята
са разделени
от ивицата на
зеления цвят
и не
образуват “червено-бял
двуполюсник”,
т.е, не изразяват и не носят "добрата началност".
ЗА ДРУГИ СТАТИИ: http://protobulgarians.com
Вспомним, что
солярный герой индоевропейских мифов, спускающийся«вниз» по годовому кругу, что обозначалось «
усекновенной головой», то естьзакатывающимся солнцем, должен был поразить
змея на «самом дне», частообозначавшемся «подземными недрами» или «
пещерой».зимното слънцестоене - змия
arša (скифо-
сарм.),
areša (авест.), ars (осет.) — ‘медведь’, Α’ρσυη ται — “медвеж
атники”
или “почитающие медвед
я”.
Троян — зимнесолнцестоянческое божество
ночи, зимы, снега,
отчасти
соотносимое
с иранским
Траэтаоном-
Феридуном115.
Петрухин В.Я. Три «центра» Руси. Фольклорные истоки и историческия
тради ция // В кн.: Худож ественный язык средневековья. — М.: 1982. С.
143–158.